Le vie dei Mongoli
Eterno cielo blu
Sopra le steppe della Mongolia si stende un cielo che sembra non avere fine. I mongoli lo chiamano Tengri, l’eterno cielo blu – Mönkh Khökh Tengri. È insieme padre, ordine e destino. Sotto di lui si trova Etügen, la Madre Terra, con i suoi monti, le sorgenti e i fiumi.
Tra cielo e terra vivono gli uomini con le loro mandrie, le loro iurte e i loro antenati. E quando quest’ordine è turbato, chiamano i böö e le udgan: persone che con il tamburo e il canto avvicinano gli spiriti.
Cielo, terra e antenati
I mongoli non hanno né chiesa né scrittura sacra per la loro antica fede. Essa vive in piccoli gesti quotidiani: nel primo sorso di tè spruzzato nell’aria, nel fuoco della iurta che non si tocca con il coltello, nel saluto alla montagna davanti alla quale si passa a cavallo.
Böö e udgan
Lo sciamano maschio si chiama böö, la sciamana udgan. Molti dicono che le udgan siano le più antiche, le originarie. Di solito si è chiamati dagli antenati: uno spirito della propria famiglia, che un tempo fu sciamano, si cerca un discendente. Malattia, sogni e sventure annunciano la chiamata. Poi si impara da un maestro e si diventa più forti passo dopo passo attraverso diverse iniziazioni.
Ongod – gli spiriti che vengono
Gli ongod sono spiriti degli antenati e spiriti ausiliari. Nella cerimonia il böö li chiama con canti che nominano ogni spirito con il suo nome e la sua origine. Allora essi vengono e parlano attraverso di lui – a volte con una voce estranea, a volte in una lingua antica. Un aiutante al suo fianco traduce, offre latte, vodka o tabacco e chiede il consiglio di cui la famiglia ha bisogno.
Tamburo, specchi e nastri
Presso i mongoli la via verso la trance passa per il suono, non per le piante: il grande tamburo a cornice, lo scacciapensieri, i campanelli e il proprio canto. La veste è appesantita da nastri che pendono come serpenti o piume e da specchi rotondi di bronzo, i toli. Proteggono, rimandano indietro il male e sono considerati dimora di spiriti. Un copricapo con frange vela il viso, perché non è la persona a parlare, ma lo spirito.
Ovoo – il cumulo di pietre sul passo
Sui passi, sulle colline e presso le sorgenti si trovano gli ovoo, cumuli di pietre con un palo al centro e sciarpe di seta blu, i khadag. Qui abitano i signori del luogo. Chi passa si ferma, gira tre volte in senso orario intorno all’ovoo e aggiunge una pietra, spruzza latte o lega una sciarpa blu. D’estate interi villaggi celebrano all’ovoo una festa per la pioggia, l’erba e le mandrie sane.
Latte e fuoco
Al mattino la padrona di casa, con il tsatsal, un cucchiaio di legno con nove incavi, lancia latte in tutte le direzioni: per il cielo, la terra, i monti e gli antenati. Quando qualcuno parte per un viaggio, gli si spruzza dietro del latte perché il suo cammino sia bianco e buono. Il fuoco al centro della iurta è sacro. Non vi si getta spazzatura, non lo si scavalca e gli si offrono il primo grasso e la prima acquavite.
Respinti e ritornati
Con il buddismo tibetano, la «Chiesa gialla», arrivò a partire dal XVI secolo un potente avversario. Gli sciamani furono perseguitati, le loro figure ongod bruciate; il buddismo assunse molte antiche usanze dando loro nuovi nomi – così anche le feste dell’ovoo furono guidate da lama. Nel Novecento il comunismo represse poi allo stesso modo buddisti e sciamani.
Dalla svolta del 1990 sciamane e sciamani vivono in Mongolia una grande rinascita, soprattutto a Ulaanbaatar. Presso i darchad nel nord, i buriati sul lago Bajkal e nella vicina Tuva le tradizioni si sono conservate più fortemente. Alcuni studiosi osservano anche lati d’ombra: concorrenza, affari e molti nuovi sciamani con una formazione breve.
Khöömii – il canto a due voci
In Mongolia e a Tuva si cantano con una sola gola due note insieme: un bordone profondo e sopra una melodia fischiante di armonici. Il canto di gola imita vento, acqua, cavalli e montagne. Non è un rito dello sciamano, ma viene dallo stesso mondo in cui il suono chiama la natura e chi ascolta si fa quieto. Dal 2010 l’UNESCO annovera il khöömii nel patrimonio culturale immateriale dell’umanità.
Una via senza piante
A differenza dell’Amazzonia o del Messico, le piante sacre non hanno quasi alcun ruolo nello sciamanesimo mongolo. Si brucia il ginepro per purificare, si offrono latte e acquavite. La porta verso l’altro mondo la aprono il ritmo del tamburo, il canto, il buio della notte e la forza degli antenati.
In video
Uno sguardo nel mondo delle sciamane e degli sciamani mongoli – tamburo, canto e il legame con il cielo, la terra e gli antenati.
Con rispetto
Un ovoo non è un soggetto fotografico da scalare, e un rito sciamanico non è uno spettacolo per viaggiatori. Chi viaggia in Mongolia gira intorno all’ovoo in senso orario, non porta via pietre e chiede il permesso prima di fotografare. I veri böö e le vere udgan lavorano per la loro comunità, non per gli spettatori.
Fonti
Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei, 1970 · Caroline Humphrey (con Urgunge Onon): Shamans and Elders – Experience, Knowledge, and Power among the Daur Mongols, 1996 · Morten Axel Pedersen: Not Quite Shamans – Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia, 2011 · Manduhai Buyandelger: Tragic Spirits – Shamanism, Memory, and Gender in Contemporary Mongolia, 2013 · UNESCO: Mongolian traditional art of Khöömei, 2010 · Wikipedia: Tengrismo
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