René Kälinsemplice. magico. essere.

Antica saggezza

Popoli sciamanici del mondo

Molte vie verso lo stesso fuoco

In tutti i continenti gli esseri umani hanno trovato vie per aprire la coscienza e parlare con il mondo degli spiriti, degli antenati e della natura. Alcuni lo fanno con piante sacre. Molti però non hanno bisogno d’altro che di un tamburo, un canto, una danza, il respiro, il digiuno o il silenzio dell’oscurità.

Dove le piante fanno parte del cammino, sono maestre su una lunga via: con guaritrici e guaritori esperti, con regole, dieta e comunità. Non sono un’esperienza da portarsi via. Molte di queste piante in Svizzera sono vietate o pericolose per la salute. Qui si racconta, non si danno istruzioni.

I popoli sono ordinati per regione. Con i pulsanti puoi mostrare chi lavora con piante sacre e chi con tamburo, danza e respiro.

Europa

  • Kelten

    tamburo, danza e respiro

    I druidi imparavano a memoria per vent’anni, i bardi evocavano il mondo con il canto. Le loro porte erano la ruota dell’anno, i boschi sacri, le sorgenti e il fuoco – il sapere stava nella parola e nel canto.

  • Sami

    tamburo, danza e respiro

    I noaidi, gli sciamani della Lapponia, viaggiavano in altri mondi con il tamburo magico dipinto. Lo joik, un canto che non descrive una persona, un animale o un luogo ma lo è, vive ancora oggi. Molti tamburi furono bruciati dai missionari; alcuni sono stati restituiti ai sami.

Asia e Siberia

  • Popoli della Siberia

    piante e suono

    La parola sciamano viene dagli evenchi. Il tamburo è la loro cavalcatura verso gli altri mondi. Nel nord-est anche l’ovolaccio era sacro per coriachi e ciukci – molti vi collegano l’origine di Babbo Natale.

  • Mongoli

    tamburo, danza e respiro

    Böö e udgan viaggiano con tamburo, canto e specchi, e gli spiriti degli antenati parlano attraverso di loro. Sotto l’eterno cielo blu si onora la terra all’ovoo – del tutto senza piante.

  • Tuvani

    tamburo, danza e respiro

    A Tuva, sull’alto Enisej, i kam, gli sciamani, lavorano con il tamburo e il canto. È famoso il canto di gola tuvano, che imita vento, acqua e cavalli. Dal 1993 a Kyzyl esiste di nuovo un’associazione di sciamani.

America settentrionale e centrale

  • Lakota

    tamburo, danza e respiro

    Capanna sudatoria (inipi), ricerca della visione (hanblečheyapi) digiunando da soli sulla collina, danza del sole, tamburo e canto. La pipa sacra (chanunpa) è una preghiera, non una sostanza inebriante.

  • Maya

    piante e suono

    Oggi soprattutto preghiera, cerimonia del fuoco e il calendario sacro degli ajq’ij. Anticamente i Maya conoscevano anche la bevanda balché e funghi sacri, come mostrano le pietre a forma di fungo degli altopiani.

  • Wixárika

    piante sacre

    Per i wixárika l’hikuri (peyote) è un fratello sacro. Ogni anno vanno in pellegrinaggio a Wirikuta, cantano notti intere accanto al fuoco e dipingono le loro visioni in quadri di filo.

  • Mazatechi

    piante sacre

    Nella Sierra Mazateca, in Oaxaca, le sabias guariscono con i «bambini santi», funghi a psilocibina, in cerimonie notturne chiamate velada, piene di canti. María Sabina divenne famosa nel mondo nel 1957 grazie a R. Gordon Wasson – con gravi conseguenze per il suo villaggio.

  • Rarámuri (Tarahumara)

    piante sacre

    I vicini dei wixárika nella Sierra Tarahumara conoscono il peyote (híkuli) come guaritore e protettore. Sono famosi per le loro corse di centinaia di chilometri – correre stesso per loro è una preghiera.

  • Native American Church

    piante sacre

    Una chiesa di molti popoli del Nord America, nata intorno al 1900 presso kiowa e comanche. In incontri notturni nel tipi il peyote viene preso come sacramento, con preghiera, tamburo ad acqua e canti fino al mattino.

  • Kogi

    piante e suono

    Nella Sierra Nevada de Santa Marta, in Colombia, i mamos vengono formati fin dall’infanzia per anni nell’oscurità, per vedere il mondo «nel pensiero». La loro via è meditazione e attenzione; masticare coca con il poporo fa parte della vita quotidiana degli uomini.

Ande

  • Popoli andini

    piante e suono

    Paqo e yatiri parlano con la Pachamama e con le montagne: con foglie di coca, despachos e preghiere. Nel nord del Perù i curanderos guariscono con il cactus San Pedro (huachuma) – una tradizione che risale a Chavín.

  • Inka

    piante e suono

    Per gli Inca il sacro parlava attraverso il sole, gli antenati e le huacas. La coca era un dono degli dèi, la chicha veniva offerta agli antenati e i sacerdoti usavano una polvere da fiuto di semi di willka.

Amazzonia

  • Shipibo-Konibo

    piante sacre

    Sull’Ucayali gli onanya lavorano con l’ayahuasca (oni) e la dieta: vivere per mesi con una pianta, mangiare in modo semplice, restare in silenzio. Gli ikaros, i loro canti di guarigione, sono motivi kené cantati.

  • Huni Kuin

    piante sacre

    Il «popolo vero» di Acre (Brasile) e del Perù beve nixi pae, la loro ayahuasca, per ricevere conoscenza dagli spiriti. Dalle visioni nascono i motivi kene e i canti huni meka.

  • Yawanawá

    piante sacre

    Sul Rio Gregório, in Brasile, gli yawanawá lavorano con uni (ayahuasca), rapé e diete rigorose. Da alcuni anni anche le donne diventano pajé – un nuovo inizio in un’antica tradizione.

  • Cofán, Siona e Secoya

    piante sacre

    Nelle terre di confine tra Colombia ed Ecuador la liana sacra si chiama yagé. I taitas, gli anziani guaritori, cantano in lunghe notti e guidano la comunità. Il loro sapere è minacciato dall’estrazione di petrolio nella foresta.

  • Yanomami

    piante sacre

    Gli spiriti xapiri vengono dagli sciamani yanomami quando fiutano yãkoana o epená, una polvere di corteccia e semi. Lo sciamano Davi Kopenawa ne parla nel libro «La caduta del cielo».

Africa

  • Bwiti (Fang, Gabon)

    piante sacre

    In Gabon il culto bwiti unisce l’antica venerazione degli antenati a immagini cristiane. All’iniziazione i novizi mangiano corteccia di radice di iboga per incontrare gli antenati; li sostengono la musica dell’arco mungongo e le danze fino al mattino.

  • San (Kalahari)

    tamburo, danza e respiro

    I san danzano tutta la notte in cerchio intorno al fuoco, le donne battono le mani e cantano. Una forza che chiamano n/om «bolle» nei guaritori finché cadono in trance e guariscono con le mani – del tutto senza piante.

Australia e Oceania

  • Aborigeni australiani

    tamburo, danza e respiro

    Per i primi popoli dell’Australia il Tempo del Sogno non è passato, ma sempre presente. Le songlines, vie cantate, collegano terra, antenati e legge. Il sapere si tramanda con il canto, la danza, la pittura e lunghe iniziazioni; il suono del didgeridoo viene dal nord del continente.

Con rispetto

Questa pagina non è un’istruzione né un invito ad assumere piante. Peyote, ayahuasca, funghi a psilocibina, iboga e ovolaccio in Svizzera sono in parte soggetti alla legge sugli stupefacenti e possono essere pericolosi, soprattutto insieme a farmaci o in caso di malattie psichiche o cardiache. L’iboga ha già causato dei decessi.

Molti popoli indigeni soffrono per il turismo, per la biopirateria che brevetta le loro piante e il loro sapere, e per persone che copiano e vendono le loro cerimonie senza alcun legame con loro.

Allo stesso tempo l’antico sapere continua a vivere là dove è stato tramandato con rispetto. Molte sciamane e molti sciamani qui da noi hanno ricevuto il loro sapere nel corso degli anni da maestre e maestri indigeni, lavorano insieme a loro e ne curano il legame. Così il sapere può viaggiare – da persona a persona, da cuore a cuore. Chi desidera incontrare una tradizione guarda da dove viene una via e se il legame con le sue radici è vivo. Ascoltare, sostenere, partecipare con il cuore aperto e restituire qualcosa – questa è la via del rispetto.

Fonti

Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, 1951 · Peter T. Furst (a cura di): Flesh of the Gods – The Ritual Use of Hallucinogens, 1972 · Richard Evans Schultes & Albert Hofmann: Plants of the Gods, 1979 · Michael Harner: The Way of the Shaman, 1980 · Richard Katz: Boiling Energy – Community Healing among the Kalahari Kung, 1982 · Gerardo Reichel-Dolmatoff: The Shaman and the Jaguar, 1975, e The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians, 1990 · James W. Fernandez: Bwiti – An Ethnography of the Religious Imagination in Africa, 1982 · Davi Kopenawa & Bruce Albert: La chute du ciel, 2010 · Piers Vitebsky: The Shaman, 1995

I contenuti sono stati creati con l’IA.