Tradizioni maya

Un libro salvato

Intorno al 1550 alcuni dotti k’iche’ misero per iscritto in lettere latine gli antichi racconti del loro popolo, perché non andassero perduti. Intorno al 1701 il domenicano Francisco Ximénez trovò il manoscritto a Chichicastenango, lo copiò e lo tradusse in spagnolo. La sua copia si trova oggi a Chicago. Il Popol Wuj è considerato il libro più importante dei Maya.

Gli esseri umani di mais

In principio c’erano solo il cielo silenzioso e il mare quieto. Tepew e Q’ukumatz, il Serpente Piumato, e Uk’u’x Kaj, il Cuore del Cielo, si consultarono e fecero sorgere la terra. Poi cercarono di creare esseri che li onorassero e li ricordassero. Gli animali non sapevano parlare. Gli uomini di fango si dissolsero. Gli uomini di legno non avevano cuore né memoria e perirono in un diluvio. Solo quando la nonna Xmukane macinò mais bianco e giallo, da quell’impasto nacquero i primi quattro uomini – e dopo di loro le donne. Per questo i Maya si chiamano ancora oggi uomini di mais.

I Gemelli Eroi

Junajpu e Xb’alanke sono i figli di Jun Junajpu, la cui testa i signori dell’oltretomba Xib’alb’a avevano appeso a un albero di zucca, e di Xkik’, figlia di un signore dell’oltretomba. Con astuzia, coraggio e umorismo i gemelli superano tutte le prove di Xib’alb’a, vincono il gioco della palla, sconfiggono i signori della morte Jun Kame e Wuqub’ Kame e infine salgono al cielo come sole e luna. Il gioco della palla, praticato nei campi di molte città antiche, racconta questa lotta tra la vita e la morte.

L’albero del mondo e le quattro direzioni

Al centro del mondo sta un grande albero, spesso immaginato come una ceiba, che unisce cielo, terra e oltretomba. Intorno a esso si dispongono le quattro direzioni, ognuna con il suo colore: l’est rosso come il sole che sorge, il nord bianco, l’ovest nero, il sud giallo – e il centro verde-azzurro. Il mais esiste negli stessi colori, e nelle cerimonie ardono candele di questi colori.

Cholq’ij – l’ordine dei giorni

Il calendario sacro dei K’iche’ si chiama Cholq’ij, l’ordine dei giorni. Venti giorni con un proprio nome si incastrano come due ruote dentate con i numeri da uno a tredici – ne risulta un ciclo di 260 giorni, circa il tempo in cui un bambino cresce nel grembo materno. Ogni giorno ha il suo nawal, la sua forza e la sua natura. Il giorno di nascita dice qualcosa sui doni e sui compiti di una persona. Negli altopiani del Guatemala questo conteggio prosegue senza interruzione da oltre duemila anni.

I venti giorni

• Imox – acqua, origine, l’inconscio
• Iq’ – vento, respiro, vita
• Aq’ab’al – alba, nuovo inizio
• K’at – rete, ciò che si raccoglie
• Kan – serpente, forza vitale
• Kame – morte, gli antenati
• Kej – cervo, le quattro direzioni
• Q’anil – seme, maturità, abbondanza
• Toj – offerta, equilibrio
• Tz’i’ – cane, giustizia e fedeltà
• B’atz’ – filo, scimmia, il tempo stesso
• E – cammino, dente
• Aj – canna, casa e famiglia
• I’x – giaguaro, la forza della terra
• Tz’ikin – uccello, fortuna e visione
• Ajmaq – perdono, i defunti
• No’j – sapere, pensiero
• Tijax – selce, taglio, guarigione
• Kawoq – tempesta, comunità
• Ajpu – sole, il cacciatore con la cerbottana

Le interpretazioni sono brevi e variano da un custode dei giorni all’altro. Ogni giorno ha molti volti.

Ab’, il Ciclo calendariale e il Lungo Computo

Accanto al Cholq’ij scorre l’anno solare Ab’: diciotto mesi di venti giorni e cinque giorni alla fine. Solo dopo 52 anni i due calendari tornano a coincidere – un grande cerchio, il Ciclo calendariale. Le città del periodo classico contavano inoltre i giorni da un punto d’inizio, il Lungo Computo. Il 21 dicembre 2012 si è chiuso un ciclo di tredici b’ak’tun. I Maya non hanno mai annunciato per quella data la fine del mondo – per loro iniziava semplicemente un nuovo ciclo.

Ajq’ij – i custodi dei giorni

Ajq’ij significa letteralmente: colui, colei che appartiene al sole, al giorno. I custodi dei giorni conoscono il calendario, interpretano i giorni, guidano le cerimonie, consigliano nella malattia, nei conflitti e nelle decisioni importanti. Spesso li chiama a questo compito un sogno, una malattia o il loro giorno di nascita. In un giorno Wajxaqib’ B’atz’, Otto Filo, a Momostenango e in altri luoghi vengono iniziati nuovi ajq’ij, e molte comunità celebrano allora il nuovo inizio del calendario sacro.

Il fuoco sacro

Al centro di molte cerimonie c’è il fuoco. Sul terreno si traccia un cerchio, spesso con lo zucchero, con dentro una croce per le quattro direzioni. Sopra si posano pom, la resina di copale, candele nei colori delle direzioni, fiori, erbe, miele, cacao, tabacco. Mentre il fuoco arde, l’ajq’ij enumera i giorni, invoca Ajaw, il Cuore del Cielo e della Terra, e gli antenati, qati’t qamam, le nostre nonne e i nostri nonni. Il fuoco parla: come arde, da che parte si piega. Queste cerimonie si svolgono nelle case, presso altari su colline e montagne, alle sorgenti e nelle grotte.

Guaritori, levatrici e il bagno di vapore

Accanto agli ajq’ij ci sono guaritrici e guaritori, ajkun, aggiustaossa e iyom, le levatrici, che ancora oggi accompagnano alla nascita gran parte dei bambini nelle campagne. In molte case c’è un tuj, un piccolo bagno di vapore di argilla o di pietra. Ci si purifica, le madri si riprendono dopo il parto, i malati sudano fuori il freddo dal corpo. Guarire significa sempre anche equilibrio con le persone, con gli antenati e con la terra.

Mais, milpa e cacao

Ixim, il mais, è più di un cibo: è sacro, e nessun chicco viene lasciato a terra con noncuranza. Nella milpa mais, fagioli e zucca crescono insieme e si sostengono a vicenda. Il cacao, kakaw, era per gli antichi Maya una bevanda delle feste e degli dèi – e i suoi semi servivano da moneta.

Storie tessute

Molte donne maya indossano il po’t, l’huipil, tessuto sul telaio a cintura. Ogni villaggio ha i suoi colori e i suoi motivi: rombi per il mondo e i suoi quattro angoli, zigzag per il serpente e le montagne, uccelli, piante di mais, stelle. Tessere un huipil richiede settimane o mesi, e chi lo indossa racconta da dove viene.

Ferite e resistenza

Dopo la conquista spagnola i libri furono bruciati e le cerimonie proibite – molte sopravvissero di nascosto. Nella guerra civile in Guatemala (1960–1996) oltre 200 000 persone furono uccise o scomparvero, per la maggior parte Maya. Nel 1999 la commissione per la verità parlò di genocidio. La k’iche’ Rigoberta Menchú ricevette nel 1992 il Premio Nobel per la pace per il suo impegno per i diritti dei popoli indigeni. Dagli accordi di pace la spiritualità maya e le lingue maya vengono di nuovo vissute e insegnate più apertamente.