Tradizioni lakota

Wakȟáŋ Tȟáŋka – il Grande Mistero

Wakȟáŋ significa sacro, misterioso, pieno di forza. Wakȟáŋ Tȟáŋka è il Grande Mistero, spesso tradotto come «Grande Spirito» – non una figura nel cielo, ma il sacro che agisce in tutto. Nella preghiera lo si chiama Tȟuŋkášila, Nonno, e la terra Uŋčí Makȟá, Nonna Terra. Anche Íŋyaŋ, la pietra, Tȟaté, il vento, e Wakíŋyaŋ, gli Esseri del Tuono, fanno parte di questo insieme sacro.

Mitákuye Oyás’iŋ – tutti i miei parenti

Con queste parole si conclude una preghiera, e con esse si entra nella capanna sudatoria. Non escludono nessuno: i bipedi, i quadrupedi, gli alati, le piante, le pietre. La vita stessa è una rete di relazioni – e ognuna vuole essere curata.

Thiyóšpaye – la famiglia allargata

La vita è sostenuta dalla thiyóšpaye, il clan di molte famiglie imparentate. I bambini hanno molte madri e molti padri, i nonni sono maestri. Tra i valori che si tramandano ci sono wówačhaŋtognake, la generosità, wóohitika, il coraggio, wówaȟwala, l’umiltà, e wóksape, la saggezza. Chi ha molto dà molto – la stima viene dal condividere, non dal possedere.

Il cerchio sacro e le quattro direzioni

Tutto ciò che fa la forza del mondo avviene in un cerchio – così lo raccontò l’oglala Alce Nero. Il cielo è rotondo, il sole e la luna si muovono in cerchio, le stagioni ritornano, il tipi e il cerchio dell’accampamento sono rotondi. Nel cerchio sacro si incrociano le quattro direzioni, ognuna con il suo colore e le sue forze. In Alce Nero sono il nero a ovest, il bianco a nord, il rosso a est e il giallo a sud – altre famiglie e comunità dispongono i colori diversamente. A queste si aggiungono il cielo sopra, la terra sotto e il centro, dove si sta noi stessi.

Ptesáŋwiŋ

In un tempo di fame, raccontano i Lakota, a due giovani cacciatori apparve una donna bellissima vestita di bianco. Uno la desiderò e svanì in una nube. L’altro tornò all’accampamento e preparò il suo arrivo. Ptesáŋwiŋ portò al popolo la pipa sacra e gli insegnò a pregare con essa. Andandosene si trasformò in un bisonte e infine in un vitello di bisonte bianco. Da allora la nascita di un bisonte bianco è considerata un segno sacro – come nel 1994, quando nel Wisconsin nacque il vitello bianco «Miracle».

Čhaŋnúŋpa – la pipa sacra

Il fornello di pietra rossa da pipa rappresenta la terra e il suo popolo, il cannello di legno tutto ciò che cresce. Chi riempie la pipa chiama dentro di essa, con ogni pizzico di čhaŋšáša, corteccia di salice rosso, o di čhaŋlí, tabacco, le direzioni e tutti gli esseri. Il fumo che sale porta la preghiera. Tenere una pipa significa dire la verità. La pipa originale di Ptesáŋwiŋ è custodita ancora oggi a Green Grass, nella riserva di Cheyenne River – il suo custode alla diciannovesima generazione è Arvol Looking Horse.

Piante sacre

Pȟežíhota, la salvia della prateria – stretta parente della nostra artemisia –, purifica e nelle cerimonie viene bruciata e distesa. Wačháŋǧa, l’erba dolce, viene intrecciata e con il suo profumo richiama le forze buone. E wasé, il colore rosso della terra, segna le cose e le persone sacre.

Doni di Ptesáŋwiŋ

Con la pipa, secondo la tradizione, giunsero al popolo sette riti. Alce Nero li raccontò negli anni Quaranta all’etnologo Joseph Epes Brown; il libro «La sacra pipa» li rese noti in tutto il mondo. La pipa è presente in ognuno di essi.

I sette riti

• Wanáǧi Yuhápi – custodire l’anima: L’anima di un defunto viene custodita con amore, spesso per un anno, e poi lasciata andare.
• Inípi – la capanna sudatoria: Nel ventre buio della terra, sopra pietre roventi, si purificano corpo, mente e cuore.
• Haŋbléčheya – la ricerca della visione: Da soli su una collina, senza cibo né acqua, fino a quattro giorni e quattro notti – si «piange per una visione».
• Wiwáŋyaŋg Wačhípi – la Danza del Sole: In estate si danza per quattro giorni intorno all’albero sacro e si offre il proprio sacrificio per la vita del popolo.
• Huŋkápi – fare parenti: Le persone diventano parenti con una cerimonia e si assumono la responsabilità l’una dell’altra.
• Išnáthi Awíčhalowaŋpi – la cerimonia per le ragazze: Alla prima mestruazione una ragazza viene onorata come donna e preparata alla sua forza.
• Tȟápa Waŋkáyeyapi – il lancio della palla: Una ragazza lancia una palla verso le direzioni; chi la prende riceve una benedizione – un’immagine del sapere che giunge a tutti.

Canti, tamburo e danza

Čhaŋčhéǧa, il tamburo, è considerato il battito del cuore della terra; waǧmúha, il sonaglio di zucca, chiama gli spiriti. Senza olówaŋ, i canti, non c’è cerimonia. Al wačhípi, il powwow, le famiglie si riuniscono da lontano, danzano, onorano i loro veterani e i loro morti, mangiano e ridono insieme. E heyókȟa, il clown sacro che fa tutto al contrario, ricorda che anche il riso è sacro.

Ȟe Sápa – le Black Hills

Per i Lakota le Black Hills sono il cuore di tutto ciò che è. Il trattato di Fort Laramie le assegnò loro «per sempre» nel 1868. Sei anni dopo una spedizione guidata da Custer trovò l’oro, e nel 1877 gli Stati Uniti si presero la terra. Nel 1980 la Corte Suprema degli Stati Uniti stabilì che ciò era stato illegittimo e riconobbe ai Lakota un risarcimento. Non hanno mai accettato il denaro – con gli interessi è ormai salito a ben oltre un miliardo di dollari. «Le Black Hills non sono in vendita.»

Matȟó Pahá e Matȟó Thípila

Matȟó Pahá, la Montagna dell’Orso (Bear Butte), si erge solitaria dalla prateria ai margini delle Black Hills. Da generazioni vi si sale per la ricerca della visione, e ancora oggi ai suoi alberi sono appesi nastri di preghiera e fagottini di tabacco. Matȟó Thípila, la Casa dell’Orso, è la torre di roccia che le carte chiamano Devils Tower. L’orso qui è custode e guaritore.

Waníyetu Wówapi – i conteggi degli inverni

I Lakota contavano gli anni in inverni. Per ogni anno la comunità sceglieva un evento, e un custode lo dipingeva su una pelle di bisonte – l’inverno delle molte stelle cadenti, l’inverno in cui arrivarono i cavalli. Nacque così una storia dipinta lungo molte generazioni. I nomi delle lune si trovano nel dizionario lakota.

Mní Wičhóni – l’acqua è vita

Nel 2016 e nel 2017 migliaia di persone di molti popoli si riunirono a Standing Rock per pregare e protestare contro un oleodotto sotto il Missouri. Il loro grido «Mní wičhóni» fece il giro del mondo. Racconta ciò che da sempre sta a cuore ai Lakota: proteggere la vita per chi verrà dopo di noi – fino a sette generazioni.