Les chemins de Sibérie
Tambour, renne et amanite
La Sibérie est immense : forêts sans fin, toundra, fleuves gelés et hivers de huit mois. Ici, entre l’Oural et le Pacifique, vivent depuis des millénaires des chasseurs, des pêcheurs et des éleveurs de rennes.
C’est aussi d’ici que vient le mot connu aujourd’hui dans le monde entier : chamane. Il vient de la langue des Évenks, šaman, et signifie à peu près « celui, celle qui sait » ou « celui, celle qui se met en mouvement ». Des voyageurs russes l’ont apporté en Europe au XVIIe siècle. Depuis, on appelle ainsi les guérisseuses et guérisseurs de tous les continents, bien que chaque peuple ait ses propres noms.
Les peuples du Nord
La Sibérie n’est pas un peuple, mais plusieurs. Les Évenks traversent la taïga avec leurs rennes, les Nénètses la toundra au bord de l’océan Glacial. Dans l’Extrême-Orient vivent les Koriaks et les Tchouktches, sur la Léna les Sakha, qu’on appelait autrefois Iakoutes. Les Khantys habitent sur l’Ob, les Touvains et les Bouriates au sud. Et dans le nord de l’Europe, en Laponie, les Sâmes sont leurs voisins, avec un monde apparenté de tambour et de chant.
Aussi différentes que soient leurs langues, leur image du monde se ressemble. Tout est vivant : la forêt, le feu, la rivière, l’animal que l’on chasse. Qui prend doit remercier. Et quand l’équilibre se perd, il faut quelqu’un qui sache voyager entre les mondes.
L’arbre du monde
Au centre du monde se dresse un grand arbre, souvent un mélèze ou un bouleau. Ses racines plongent dans le monde d’en bas des ancêtres et des morts, son tronc se tient dans notre monde du milieu, sa cime porte le monde d’en haut des esprits du ciel. Chez les Évenks, le chamane suit aussi dans son voyage un grand fleuve qui relie les trois mondes. Dans la tente, l’arbre du monde est un mât qui pointe vers le haut à travers le trou à fumée.
Le tambour – la monture
Le tambour est l’outil le plus important. Son cadre provient souvent d’un arbre frappé par la foudre ou désigné par les esprits, sa peau d’un renne, d’un élan ou d’un cheval. Beaucoup de peuples l’appellent la monture ou la barque du chamane : sur son battement régulier, il chevauche vers les autres mondes. Un nouveau tambour est « animé » avant d’être utilisé. À la mort du chamane, il est souvent brisé lui aussi et laissé sur sa tombe.
Manteau, esprits et chant
Le manteau du chamane est une image du monde et du corps : des pièces de fer comme os, des rubans et des franges comme plumes d’oiseau, de petites figures pour les esprits auxiliaires, souvent un miroir qui repousse le mal. Les esprits auxiliaires se montrent sous forme d’animaux, ours, aigle, élan ou poisson. Par le chant, le chamane les appelle, par le tambour il voyage, et la communauté est assise avec lui dans la tente obscure et lui répond.
L’appel
Personne ne devient chamane parce qu’il le veut. Ce sont les esprits qui choisissent. Cela commence souvent par une grave maladie, par des rêves et des visions que l’on appelle la maladie chamanique. Dans de nombreux récits, les appelés vivent en rêve leur démembrement et leur reconstitution. Qui accepte l’appel guérit et apprend pendant des années auprès d’un chamane expérimenté. Qui le refuse, dit-on, reste malade.
L’amanite tue-mouches et le père Noël
Chaque année en décembre, partout dans le monde, on se raconte une histoire : le père Noël remonterait aux chamanes du Grand Nord. Beaucoup sentent qu’il y a là quelque chose de vrai – et bien des choses plaident en sa faveur.
Ce que rapportèrent les voyageurs : Chez les Koriaks, les Tchouktches, les Évenks et d’autres peuples du nord-est de la Sibérie, l’amanite tue-mouches (Amanita muscaria) était un être sacré. Les Koriaks appelaient ses esprits wapaq. Les champignons étaient séchés et consommés lors des cérémonies. Dès 1730, le Suédois Philipp Johann von Strahlenberg écrivait qu’on buvait l’urine de ceux qui avaient mangé l’amanite, car la force y demeure. Les rennes aussi aiment l’amanite. Waldemar Jochelson décrivit la vie des Koriaks en 1908, R. Gordon Wasson rassembla les récits dans son livre « Soma » en 1968.
Ce que l’on raconte : Au solstice d’hiver, le chamane cueillait les amanites tue-mouches. Elles ne poussent que sous les conifères et les bouleaux, car elles sont liées à leurs racines – des cadeaux rouges et blancs au pied de l’arbre, comme aujourd’hui les présents sous le sapin de Noël. Pour que les champignons déploient leur force, on les suspendait dans les branches pour les sécher, comme des boules rouges sur un sapin décoré. Le chamane lui-même, dit-on, portait un manteau rouge bordé de fourrure blanche et de hautes bottes noires – vêtu comme le champignon qu’il honorait. Avec un sac rempli de champignons séchés, il descendait dans la yourte par le trou à fumée – à la fois entrée et « cheminée » –, souvent le long du mât qui, tel l’arbre du monde, traverse le toit vers le haut. Les rennes qui avaient mangé le champignon, et les humains qui buvaient leur urine, se voyaient voler – à travers le ciel, jusqu’aux esprits. Le rouge et le blanc sont aujourd’hui encore les couleurs du champignon et du père Noël, et dans les pays alpins l’amanite reste un porte-bonheur au Nouvel An – le « Glückspilz », le champignon porte-bonheur.
D’autres regards : Certains historiens, comme Ronald Hutton, y voient une interprétation moderne. Ils font remonter le père Noël à saint Nicolas de Myre, au poème « A Visit from St. Nicholas » de 1823, où apparaissent pour la première fois les huit rennes, et à la publicité du XXe siècle. Mais leur vision repose elle aussi sur ce qui a été écrit par hasard. Une grande partie de la vie des peuples sibériens n’a jamais été consignée ou s’est perdue aux temps des persécutions, et l’histoire a souvent été écrite par ceux qui avaient leurs propres intentions. Le savoir ancien de ces peuples ne vivait pas dans des livres, il se transmettait de personne à personne, d’expérience en expérience. Que quelque chose n’ait pas été écrit ne veut pas dire que cela n’a pas été. Ce qui se transmet ainsi porte en son cœur la vérité, si c’est vrai – et ce qui ne l’est pas finit par se révéler, d’un côté comme de l’autre.
Ce qui est vrai exactement, personne aujourd’hui ne peut le dire avec certitude – ni d’un côté ni de l’autre. J’aime la vieille trace venue du Nord. Sens par toi-même quelle histoire te parle.
Important
L’amanite tue-mouches est toxique. L’acide iboténique et le muscimol peuvent provoquer vomissements, confusion, convulsions et intoxications graves, et on la confond facilement avec l’amanite panthère, mortelle. Ce qui est écrit ici est de l’histoire culturelle, pas un mode d’emploi. Merci de ne pas l’imiter. En cas d’intoxication en Suisse : Tox Info Suisse, téléphone 145.
Persécutés et retrouvés
Sous les tsars, beaucoup de peuples de Sibérie furent baptisés ; sous l’Union soviétique, les chamanes furent persécutés. On les traitait d’imposteurs et d’ennemis du progrès, on leur prit leurs tambours et certains furent envoyés dans des camps. Beaucoup cessèrent ou continuèrent en secret.
Depuis les années 1990, l’ancien revient. À Touva, en Bouriatie et chez les Sakha, il y a de nouveau des chamanes, des associations et des fêtes. Souvent, ils doivent recomposer ce qui a été perdu : à partir de la mémoire des anciens, des chants et des notes des chercheurs.
Avec respect
Une grande partie de ce qui est vendu en Occident comme « chamanisme sibérien » a peu à voir avec les peuples de Sibérie. Qui souhaite être proche d’eux commence par écouter : les personnes elles-mêmes, leurs chants, leur histoire de persécution et de renouveau. Les tambours, les manteaux et les rituels appartiennent aux communautés dont ils viennent.
Sources
Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, 1951 · Waldemar Jochelson: The Koryak, 1908 · Philipp Johann von Strahlenberg: Das Nord- und Ostliche Theil von Europa und Asia, 1730 · R. Gordon Wasson: Soma – Divine Mushroom of Immortality, 1968 · Anna-Leena Siikala: The Rite Technique of the Siberian Shaman, 1978 · Piers Vitebsky: The Shaman, 1995 · Ronald Hutton: Shamans – Siberian Spirituality and the Western Imagination, 2001 · James Arthur: Mushrooms and Mankind, 2003 · Carl A. P. Ruck et al.: The Hidden World – Survival of Pagan Shamanic Themes in European Fairytales, 2007 · Wikipedia: Chamanisme
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