Les chemins des Mongols
Ciel bleu éternel
Au-dessus des steppes de Mongolie s’étend un ciel qui semble sans fin. Les Mongols l’appellent Tengri, le ciel bleu éternel – Mönkh Khökh Tengri. Il est à la fois père, ordre et destin. Sous lui s’étend Etügen, la Terre Mère, avec ses montagnes, ses sources et ses rivières.
Entre ciel et terre vivent les êtres humains avec leurs troupeaux, leurs yourtes et leurs ancêtres. Et quand cet ordre est troublé, ils appellent les böö et les udgan : des personnes qui font venir les esprits par le tambour et le chant.
Ciel, terre et ancêtres
Les Mongols n’ont ni Église ni écriture sainte pour leur ancienne foi. Elle vit dans de petits gestes du quotidien : la première gorgée de thé aspergée dans l’air, le feu de la yourte que l’on ne touche pas avec un couteau, le salut à la montagne devant laquelle on passe à cheval.
Böö et udgan
Le chamane homme s’appelle böö, la chamane femme udgan. Beaucoup disent que les udgan sont les plus anciennes, les originelles. On est généralement appelé par les ancêtres : un esprit de sa propre famille, qui fut autrefois chamane, se cherche un descendant. Maladie, rêves et malheurs annoncent l’appel. Ensuite on apprend auprès d’un maître et l’on devient plus fort pas à pas, au fil de plusieurs initiations.
Ongod – les esprits qui viennent
Les ongod sont des esprits des ancêtres et des esprits auxiliaires. Pendant la cérémonie, le böö les appelle par des chants qui nomment chaque esprit par son nom et son origine. Alors ils viennent et parlent à travers lui – parfois d’une voix étrangère, parfois dans une langue ancienne. Un assistant à ses côtés traduit, offre du lait, de la vodka ou du tabac et demande le conseil dont la famille a besoin.
Tambour, miroirs et rubans
Chez les Mongols, le chemin vers la transe passe par le son, non par les plantes : le grand tambour sur cadre, la guimbarde, les clochettes et le chant. La robe est lourde de rubans qui pendent comme des serpents ou des plumes, et de miroirs ronds en bronze, les toli. Ils protègent, renvoient le mal et passent pour la demeure d’esprits. Une coiffe à franges voile le visage, car ce n’est pas la personne qui parle, mais l’esprit.
Ovoo – le cairn sur le col
Sur les cols, les collines et près des sources se dressent les ovoo, des cairns avec un mât au centre et des écharpes de soie bleue, les khadag. Ici demeurent les maîtres du lieu. Qui passe s’arrête, fait trois fois le tour de l’ovoo dans le sens des aiguilles d’une montre et ajoute une pierre, asperge du lait ou noue une écharpe bleue. En été, des villages entiers célèbrent à l’ovoo une fête pour la pluie, l’herbe et des troupeaux en bonne santé.
Lait et feu
Le matin, la maîtresse de maison lance avec le tsatsal, une cuillère en bois à neuf creux, du lait dans toutes les directions : pour le ciel, la terre, les montagnes et les ancêtres. Quand quelqu’un part en voyage, on asperge du lait derrière lui pour que son chemin soit blanc et bon. Le feu au centre de la yourte est sacré. On n’y jette pas d’ordures, on ne l’enjambe pas et on lui offre la première graisse et la première eau-de-vie.
Refoulés et revenus
Avec le bouddhisme tibétain, l’« Église jaune », arriva à partir du XVIe siècle un puissant adversaire. Les chamanes furent persécutés, leurs figures ongod brûlées ; le bouddhisme reprit beaucoup d’anciennes coutumes en leur donnant de nouveaux noms – c’est ainsi que les fêtes de l’ovoo furent elles aussi dirigées par des lamas. Au XXe siècle, le communisme réprima ensuite bouddhistes et chamanes de la même manière.
Depuis le tournant de 1990, les chamanes de Mongolie connaissent un grand renouveau, surtout à Oulan-Bator. Chez les Darkhad au nord, les Bouriates au bord du lac Baïkal et dans la Touva voisine, les traditions se sont le mieux maintenues. Certains chercheurs observent aussi des côtés sombres : concurrence, commerce et beaucoup de nouveaux chamanes à la formation courte.
Khöömii – le chant à deux voix
En Mongolie et à Touva, on chante deux notes à la fois avec une seule gorge : un bourdon grave et, au-dessus, une mélodie sifflée d’harmoniques. Le chant de gorge imite le vent, l’eau, les chevaux et les montagnes. Ce n’est pas un rituel du chamane, mais il vient du même monde, où le son appelle la nature et où l’auditeur devient silencieux. Depuis 2010, l’UNESCO compte le khöömii parmi le patrimoine culturel immatériel de l’humanité.
Un chemin sans plantes
Contrairement à l’Amazonie ou au Mexique, les plantes sacrées ne jouent presque aucun rôle dans le chamanisme mongol. On fait brûler du genévrier pour purifier, on offre du lait et de l’eau-de-vie. La porte vers l’autre monde est ouverte par le rythme du tambour, le chant, l’obscurité de la nuit et la force des ancêtres.
Khöömii – le chant de gorge
Voici comment sonne le khöömii : deux voix s’élèvent à la fois d’une seule gorge – un son fondamental grave et bourdonnant et, au-dessus, une harmonique claire et sifflante, comme le vent sur la steppe ou l’eau dans un ruisseau. Pour les éleveurs de Mongolie, ce chant est une manière de parler avec la nature.
Avec respect
Un ovoo n’est pas un motif photo à escalader, et un rituel chamanique n’est pas un spectacle pour voyageurs. Qui voyage en Mongolie fait le tour de l’ovoo dans le sens des aiguilles d’une montre, n’emporte pas de pierres et demande la permission avant de photographier. Les vrais böö et udgan travaillent pour leur communauté, non pour des spectateurs.
Sources
Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei, 1970 · Caroline Humphrey (avec Urgunge Onon): Shamans and Elders – Experience, Knowledge, and Power among the Daur Mongols, 1996 · Morten Axel Pedersen: Not Quite Shamans – Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia, 2011 · Manduhai Buyandelger: Tragic Spirits – Shamanism, Memory, and Gender in Contemporary Mongolia, 2013 · UNESCO: Mongolian traditional art of Khöömei, 2010 · Wikipedia: Tengrisme
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