René Kälinsimple. magique. être.

Savoir ancien

Peuples chamaniques du monde

Plusieurs chemins vers le même feu

Sur tous les continents, des êtres humains ont trouvé des chemins pour ouvrir la conscience et parler avec le monde des esprits, des ancêtres et de la nature. Certains le font avec des plantes sacrées. Mais beaucoup n’ont besoin que d’un tambour, d’un chant, d’une danse, du souffle, du jeûne ou du silence de l’obscurité.

Là où les plantes font partie du chemin, elles sont des enseignantes sur une longue route : avec des guérisseuses et guérisseurs expérimentés, des règles, la dieta et la communauté. Elles ne sont pas une expérience à emporter. Beaucoup de ces plantes sont interdites en Suisse ou dangereuses pour la santé. Ici, on raconte, on ne donne pas de mode d’emploi.

Les peuples sont classés par région. Avec les boutons, tu peux montrer qui travaille avec des plantes sacrées et qui avec le tambour, la danse et le souffle.

Europe

  • Kelten

    tambour, danse et souffle

    Les druides apprenaient par cœur pendant vingt ans, les bardes faisaient advenir le monde par le chant. Leurs portes étaient la roue de l’année, les bois sacrés, les sources et le feu – le savoir résidait dans la parole et le chant.

  • Sâmes

    tambour, danse et souffle

    Les noaidi, les chamanes de Laponie, voyageaient vers d’autres mondes avec le tambour magique peint. Le joik, un chant qui ne décrit pas une personne, un animal ou un lieu mais qui l’est, vit encore aujourd’hui. Beaucoup de tambours furent brûlés par les missionnaires ; certains ont été rendus aux Sâmes.

Asie et Sibérie

  • Peuples de Sibérie

    plantes et son

    Le mot chamane vient des Évenks. Le tambour est leur monture vers les autres mondes. Au nord-est, l’amanite tue-mouches était aussi sacrée pour les Koriaks et les Tchouktches – beaucoup y relient l’origine du père Noël.

  • Mongols

    tambour, danse et souffle

    Böö et udgan voyagent avec le tambour, le chant et des miroirs ; les esprits des ancêtres parlent à travers eux. Sous le ciel bleu éternel, on honore la terre à l’ovoo – entièrement sans plantes.

  • Touvains

    tambour, danse et souffle

    À Touva, sur le haut Ienisseï, les kam, les chamanes, travaillent avec le tambour et le chant. Le chant de gorge touvain, qui imite le vent, l’eau et les chevaux, est célèbre. Depuis 1993, il existe de nouveau une association de chamanes à Kyzyl.

Amérique du Nord et centrale

  • Lakota

    tambour, danse et souffle

    Hutte de sudation (inipi), quête de vision (hanblečheyapi) en jeûnant seul sur la colline, danse du soleil, tambour et chant. La pipe sacrée (chanunpa) est une prière, pas un enivrant.

  • Maya

    plantes et son

    Aujourd’hui surtout la prière, la cérémonie du feu et le calendrier sacré des ajq’ij. Autrefois, les Mayas connaissaient aussi la boisson balché et des champignons sacrés, comme le montrent les pierres-champignons des hautes terres.

  • Wixárika

    plantes sacrées

    Pour les Wixárika, le hikuri (peyotl) est un frère sacré. Chaque année ils font le pèlerinage à Wirikuta, chantent des nuits entières autour du feu et peignent leurs visions en tableaux de fil.

  • Mazatèques

    plantes sacrées

    Dans la Sierra Mazateca, dans l’Oaxaca, des sabias guérissent avec les « enfants saints », des champignons à psilocybine, lors de cérémonies nocturnes, les veladas, pleines de chants. María Sabina devint célèbre dans le monde entier en 1957 grâce à R. Gordon Wasson – avec de lourdes conséquences pour son village.

  • Rarámuri (Tarahumaras)

    plantes sacrées

    Voisins des Wixárika dans la Sierra Tarahumara, ils connaissent le peyotl (híkuli) comme guérisseur et protecteur. Ils sont célèbres pour leurs courses de centaines de kilomètres – courir est pour eux une prière.

  • Native American Church

    plantes sacrées

    Une Église de nombreux peuples d’Amérique du Nord, née vers 1900 chez les Kiowas et les Comanches. Lors de réunions nocturnes dans le tipi, le peyotl est pris comme sacrement, avec prière, tambour d’eau et chants jusqu’au matin.

  • Kogi

    plantes et son

    Dans la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie, les mamos sont formés dès l’enfance pendant des années dans l’obscurité, pour voir le monde « en pensée ». Leur chemin est méditation et attention ; mâcher la coca avec le poporo fait partie du quotidien des hommes.

Andes

  • Peuples des Andes

    plantes et son

    Les paqos et les yatiris parlent avec la Pachamama et les montagnes : avec des feuilles de coca, des despachos et la prière. Dans le nord du Pérou, des curanderos soignent avec le cactus San Pedro (huachuma) – une tradition qui remonte à Chavín.

  • Inka

    plantes et son

    Pour les Incas, le sacré parlait par le soleil, les ancêtres et les huacas. La coca était un don des dieux, la chicha était offerte aux ancêtres, et les prêtres utilisaient une poudre à priser de graines de willka.

Amazonie

  • Shipibo-Konibo

    plantes sacrées

    Sur l’Ucayali, les onanya travaillent avec l’ayahuasca (oni) et la dieta : vivre des mois avec une plante, manger simplement, se taire. Les ikaros, leurs chants de guérison, sont des motifs kené chantés.

  • Huni Kuin

    plantes sacrées

    Le « vrai peuple » de l’Acre (Brésil) et du Pérou boit le nixi pae, leur ayahuasca, pour recevoir le savoir des esprits. De leurs visions naissent les motifs kene et les chants huni meka.

  • Yawanawá

    plantes sacrées

    Sur le Rio Gregório au Brésil, les Yawanawá travaillent avec l’uni (ayahuasca), le rapé et des dietas strictes. Depuis quelques années, des femmes deviennent aussi pajés – un renouveau dans une tradition ancienne.

  • Cofán, Siona et Secoya

    plantes sacrées

    Dans les terres frontalières de la Colombie et de l’Équateur, la liane sacrée s’appelle yagé. Les taitas, les anciens guérisseurs, chantent au fil de longues nuits et guident la communauté. Leur savoir est menacé par l’extraction pétrolière dans la forêt.

  • Yanomami

    plantes sacrées

    Les esprits xapiri viennent aux chamanes yanomami lorsqu’ils prisent la yãkoana ou l’epená, une poudre d’écorce et de graines. Le chamane Davi Kopenawa le raconte dans le livre « La Chute du ciel ».

Afrique

  • Bwiti (Fang, Gabon)

    plantes sacrées

    Au Gabon, le Bwiti unit l’ancien culte des ancêtres à des images chrétiennes. Lors de l’initiation, les néophytes mangent de l’écorce de racine d’iboga pour rencontrer les ancêtres ; ils sont portés par la musique de l’arc mongongo et par des danses jusqu’au matin.

  • San (Kalahari)

    tambour, danse et souffle

    Les San dansent toute la nuit en cercle autour du feu, les femmes frappent dans leurs mains et chantent. Une force qu’ils appellent n/om « bout » alors dans les guérisseurs jusqu’à ce qu’ils entrent en transe et guérissent avec les mains – entièrement sans plantes.

Australie et Océanie

  • Aborigènes d’Australie

    tambour, danse et souffle

    Pour les premiers peuples d’Australie, le Temps du rêve n’est pas passé mais toujours présent. Les songlines, chemins chantés, relient la terre, les ancêtres et la loi. Le savoir se transmet par le chant, la danse, la peinture et de longues initiations ; le son du didgeridoo vient du nord du continent.

Avec respect

Cette page n’est ni un mode d’emploi ni une invitation à prendre des plantes. Le peyotl, l’ayahuasca, les champignons à psilocybine, l’iboga et l’amanite tue-mouches relèvent en partie, en Suisse, de la loi sur les stupéfiants et peuvent être dangereux, surtout avec des médicaments ou en cas de troubles psychiques ou cardiaques. L’iboga a déjà causé des décès.

Beaucoup de peuples autochtones souffrent du tourisme, de la biopiraterie qui brevète leurs plantes et leur savoir, et de personnes qui copient et vendent leurs cérémonies sans aucun lien avec eux.

En même temps, le savoir ancien continue de vivre là où il a été transmis avec respect. Beaucoup de chamanes d’ici ont reçu leur savoir au fil des années de maîtres et maîtresses autochtones, travaillent avec eux et entretiennent ce lien. Ainsi le savoir peut voyager – de personne à personne, de cœur à cœur. Qui souhaite rencontrer une tradition regarde d’où vient un chemin et si son lien avec ses racines est vivant. Écouter, soutenir, participer le cœur ouvert et rendre quelque chose – c’est le chemin du respect.

Sources

Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, 1951 · Peter T. Furst (dir.): Flesh of the Gods – The Ritual Use of Hallucinogens, 1972 · Richard Evans Schultes & Albert Hofmann: Plants of the Gods, 1979 · Michael Harner: The Way of the Shaman, 1980 · Richard Katz: Boiling Energy – Community Healing among the Kalahari Kung, 1982 · Gerardo Reichel-Dolmatoff: The Shaman and the Jaguar, 1975, et The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians, 1990 · James W. Fernandez: Bwiti – An Ethnography of the Religious Imagination in Africa, 1982 · Davi Kopenawa & Bruce Albert: La chute du ciel, 2010 · Piers Vitebsky: The Shaman, 1995

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