Pachamama
Mère Monde
Pachamama : c’est ainsi que les peuples des Andes nomment la grande mère qui porte toute chose. Aujourd’hui on entend ce mot partout, dans les festivals, dans les chansons, dans des cérémonies du monde entier. On le traduit souvent simplement par « Terre Mère ».
Mais le mot est plus vaste. Dans les langues des Quechuas et des Aymaras, il désigne bien plus que le sol sous nos pieds. Il parle du monde dans son ensemble, du temps qui fait naître et disparaître toute chose, et d’une mère qui vit, donne, a faim et veut être nourrie.
Cette page explique ce que contient ce mot et comment il est vécu dans les Andes aujourd’hui encore.
Ce que signifie le mot
Pachamama se compose de deux mots que l’on trouve en quechua comme en aymara : pacha et mama. Tous deux sont plus anciens que les Incas et remontent bien au-delà de ce que l’écrit a transmis.
Pacha – monde, temps et espace
Pacha est l’un des mots les plus riches des Andes. Il signifie terre et monde, mais aussi temps, époque et lieu. Là où nous séparons l’espace et le temps, la pensée andine voit une unité : chaque lieu a son temps, chaque temps son lieu. La terre que l’on cultive s’appelle en revanche allpa (quechua) ou uraqi (aymara). Pachamama n’est donc pas d’abord la terre en tant que matière, mais la mère du monde vivant tout entier, où toute chose naît et disparaît.
Mama – mère et dame
Mama signifie mère, mais s’emploie aussi comme titre d’honneur pour une dame ou une gardienne. Il n’y a donc pas seulement Pachamama, mais de nombreuses mères : Mama Killa, la Mère Lune, Mama Qucha, mère des lacs et de la mer, Mama Sara, mère du maïs, et Mama Kuka, mère de la coca. Pachamama est la plus grande d’entre elles. Elle est proche, elle vit dans les champs, les sources et les animaux, et on lui parle comme à une parente.
Hanan, Kay et Uku Pacha – les trois mondes
Le monde andin compte trois domaines. Hanan Pacha, le monde d’en haut, est celui du soleil, de la lune et des étoiles, et son messager est le condor. Kay Pacha, ce monde-ci, appartient aux humains, aux animaux et aux plantes, et son signe est le puma. Uku Pacha, le monde intérieur, se trouve sous la terre : là reposent les ancêtres et les graines, là jaillit l’eau des sources, et son être est le serpent Amaru. Pachamama embrasse les trois.
Pachakuti – quand le monde se retourne
Kutiy signifie retourner, revenir. Le pachakuti est le grand bouleversement, quand le monde se retourne et qu’un temps nouveau commence. Le souverain inca qui, vers 1438, fit du petit royaume de Cusco le grand Tawantinsuyu prit ce nom. Beaucoup dans les Andes voient aussi l’arrivée des Espagnols comme un pachakuti, et certains en attendent aujourd’hui un nouveau, où le monde retrouverait son équilibre.
Donner et recevoir
Pachamama offre la nourriture, l’eau et la vie. Mais cela ne va bien que tant que les humains donnent eux aussi. Toute la vie commune dans les Andes repose sur cet équilibre.
Ayni – la réciprocité sacrée
Ayni signifie : aujourd’hui je t’aide, demain tu m’aides. C’est la règle de base de la communauté villageoise, pour construire une maison, pour la récolte, pour les fêtes. Et elle vaut tout autant entre les humains et Pachamama. Celui qui prend à la terre lui rend quelque chose : les premières gouttes d’une boisson, quelques feuilles de coca, une part de la récolte. Celui qui ne fait que prendre déséquilibre le monde, et alors la terre peut rendre malade ou refuser la récolte.
Les apus et les mères
Aux côtés de Pachamama se tiennent les apus, les esprits des grandes montagnes. Ils sont les protecteurs des villages et des troupeaux, les maîtres de la pluie, de la grêle et de l’eau de fonte. Autour de Cusco, ce sont par exemple l’Ausangate et le Salkantay, en Bolivie l’Illimani. Chez les Aymaras, les esprits des montagnes s’appellent achachilas, les grands-pères. On les salue en franchissant un col, souvent en posant une pierre sur un cairn, l’apachita.
Le mois d’août – quand la terre est ouverte
En août, à la fin de la saison froide et sèche et avant les nouvelles semailles, Pachamama a particulièrement faim. Alors, dit-on, la terre est ouverte. Les familles creusent un trou, souvent le 1er août, et la nourrissent de plats cuisinés, de chicha, de coca, de vin et de douceurs. Puis le trou est refermé. Dans le nord-ouest de l’Argentine, on boit ce jour-là de l’eau-de-vie de canne à la rue, pour que le froid de l’hiver ne rende pas malade.
Ch’alla – la première goutte pour la terre
Avant de boire, les premières gouttes reviennent à Pachamama. On les verse sur le sol ou on les projette du bout des doigts vers les quatre directions. Ce geste s’appelle la ch’alla, et il accompagne chaque fête. Au carnaval, beaucoup de familles en Bolivie bénissent ainsi leurs maisons, leurs champs, leurs outils et même leurs voitures et leurs boutiques, le « Martes de Ch’alla », le mardi précédant le mercredi des Cendres.
Pachamama aujourd’hui
Pachamama n’est pas une idée d’autrefois. Le mot vit dans les villages, dans les églises et même dans les lois.
La nature reçoit des droits
En 2008, l’Équateur fut le premier pays au monde à inscrire les droits de la nature dans sa constitution. L’article 71 commence par les mots « La naturaleza o Pacha Mama » : la nature ou Pachamama, où la vie prend naissance, a le droit d’être respectée dans son existence et dans ses cycles de vie. La Bolivie suivit en 2010 avec la loi sur les droits de la Terre Mère, puis en 2012 avec une loi-cadre. La manière dont ces droits résistent face aux mines et au pétrole reste discutée aujourd’hui.
Pachamama et la Vierge Marie
Après la conquête, les Espagnols interdirent les anciennes cérémonies. Les gens trouvèrent des moyens de continuer à honorer Pachamama, souvent sous les traits de la Vierge Marie. Un célèbre tableau de Potosí, du XVIIIe siècle, montre Marie sous la forme d’une montagne : la montagne d’argent du Cerro Rico est son manteau. Aujourd’hui encore, les deux se fondent dans des fêtes comme celle de la Virgen de la Candelaria à Puno ou auprès de la Virgen de Copacabana sur le lac Titicaca.
Sumak kawsay – le bien-vivre
Sumak kawsay en kichwa, suma qamaña en aymara : la vie bonne et pleine, en harmonie avec la communauté et avec Pachamama. Il ne s’agit pas d’avoir toujours plus, mais de vivre en équilibre. L’Équateur et la Bolivie ont inscrit ce principe dans leurs constitutions en 2008 et 2009, sous les noms de « Buen Vivir » et « Vivir Bien ». Depuis, il inspire dans le monde entier des personnes qui repensent la croissance et la prospérité.
Avec respect
Pour des millions de personnes dans les Andes, Pachamama est une réalité vivante, pas un mot à la mode. Partout dans le monde, on propose aujourd’hui des « cérémonies de Pachamama », souvent sans lien avec les communautés dont elles proviennent. Qui souhaite honorer Pachamama peut le faire simplement : remercier avant de prendre, rendre quelque chose, prendre soin de l’eau et du sol. Et qui peut assister à une cérémonie dans les Andes suit les gens de là-bas, apporte une offrande et demande avant de photographier.
Sources
Josef Estermann : Andine Philosophie (Philosophie andine), 1999 · Catherine J. Allen : The Hold Life Has – Coca and Cultural Identity in an Andean Community, 1988/2002 · Joseph W. Bastien : Mountain of the Condor – Metaphor and Ritual in an Andean Ayllu, 1978 · Constance Classen : Inca Cosmology and the Human Body, 1993 · Constitution de la République de l’Équateur, 2008, art. 71–74 · Bolivie : Ley 071 de Derechos de la Madre Tierra, 2010, et Ley 300, 2012 · Wikipédia : Pachamama
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