René Kälinsimple. magique. être.

Savoir ancien

Traditions mayas

Les gens de maïs

Les Mayas n’ont pas disparu. Plusieurs millions de personnes au Guatemala, au Mexique, au Belize, au Honduras et au Salvador parlent encore aujourd’hui l’une des quelque trente langues mayas. Le Guatemala à lui seul en reconnaît vingt-deux.

Leurs ancêtres ont bâti des cités comme Tikal, Palenque et Copán, observé le ciel avec plus de précision que les Européens de leur temps et écrit en glyphes sur la pierre et le papier d’écorce. Beaucoup a été détruit. Ce qui reste vit dans les hautes terres : dans les feux des cérémonies, dans le compte des jours, dans les motifs des tissages et dans le maïs dont les humains sont faits.

Cette page suit surtout les K’iche’ des hautes terres du Guatemala, le peuple du Popol Wuj.

Popol Wuj – le Livre du Conseil

Un livre sauvé

Vers 1550, des lettrés k’iche’ mirent par écrit en lettres latines les anciens récits de leur peuple, afin qu’ils ne se perdent pas. Vers 1701, le dominicain Francisco Ximénez trouva le manuscrit à Chichicastenango, le recopia et le traduisit en espagnol. Sa copie se trouve aujourd’hui à Chicago. Le Popol Wuj est considéré comme le livre le plus important des Mayas.

Les humains de maïs

Au commencement, il n’y avait que le ciel silencieux et la mer au repos. Tepew et Q’ukumatz, le Serpent à plumes, et Uk’u’x Kaj, le Cœur du Ciel, tinrent conseil et firent surgir la terre. Puis ils tentèrent de créer des êtres qui les honoreraient et se souviendraient d’eux. Les animaux ne savaient pas parler. Les humains de boue se défirent. Les humains de bois n’avaient ni cœur ni mémoire et périrent dans un déluge. Ce n’est que lorsque la grand-mère Xmukane moulut du maïs blanc et jaune que de cette pâte naquirent les quatre premiers hommes – puis les femmes. C’est pourquoi les Mayas se nomment encore aujourd’hui les gens de maïs.

Les jumeaux héros

Junajpu et Xb’alanke sont les fils de Jun Junajpu, dont les seigneurs de l’inframonde Xib’alb’a avaient suspendu la tête dans un calebassier, et de Xkik’, la fille d’un seigneur de l’inframonde. Par la ruse, le courage et l’humour, les jumeaux surmontent toutes les épreuves de Xib’alb’a, gagnent le jeu de balle, vainquent les seigneurs de la mort Jun Kame et Wuqub’ Kame et s’élèvent enfin dans le ciel comme soleil et lune. Le jeu de balle, pratiqué sur les terrains de nombreuses cités anciennes, raconte ce combat entre la vie et la mort.

L’arbre du monde et les quatre directions

Au centre du monde se dresse un grand arbre, souvent imaginé comme un fromager (ceiba), qui relie le ciel, la terre et l’inframonde. Autour de lui s’ordonnent les quatre directions, chacune avec sa couleur : l’est rouge comme le soleil levant, le nord blanc, l’ouest noir, le sud jaune – et le centre bleu-vert. Le maïs existe dans les mêmes couleurs, et lors des cérémonies brûlent des bougies de ces couleurs.

Popol Wuj – un plant de maïs entre le soleil et la lune, les jumeaux héros Junajpu et Xb’alanke, avec Jununsui

Le temps sacré

Cholq’ij – l’ordre des jours

Le calendrier sacré des K’iche’ s’appelle Cholq’ij, l’ordre des jours. Vingt jours portant chacun un nom s’engrènent comme deux roues dentées avec les nombres de un à treize – ce qui donne un cycle de 260 jours, à peu près le temps où un enfant grandit dans le ventre de sa mère. Chaque jour a son nawal, sa force et sa nature. Le jour de naissance dit quelque chose des dons et des tâches d’une personne. Dans les hautes terres du Guatemala, ce compte se poursuit sans interruption depuis plus de deux mille ans.

Les vingt jours

  • Imox – eau, origine, l’inconscient
  • Iq’ – vent, souffle, vie
  • Aq’ab’al – aube, nouveau départ
  • K’at – filet, ce qui est rassemblé
  • Kan – serpent, force vitale
  • Kame – mort, les ancêtres
  • Kej – cerf, les quatre directions
  • Q’anil – graine, maturité, abondance
  • Toj – offrande, équilibre
  • Tz’i’ – chien, justice et fidélité
  • B’atz’ – fil, singe, le temps lui-même
  • E – chemin, dent
  • Aj – roseau, maison et famille
  • I’x – jaguar, la force de la terre
  • Tz’ikin – oiseau, chance et clairvoyance
  • Ajmaq – pardon, les défunts
  • No’j – savoir, pensée
  • Tijax – silex, coupure, guérison
  • Kawoq – tempête, communauté
  • Ajpu – soleil, le chasseur à la sarbacane

Les interprétations sont brèves et varient d’un gardien des jours à l’autre. Chaque jour a de nombreuses facettes.

Ab’, le Cycle calendaire et le Compte long

À côté du Cholq’ij court l’année solaire Ab’ : dix-huit mois de vingt jours et cinq jours à la fin. Ce n’est qu’après 52 ans que les deux calendriers se retrouvent au même point – un grand cercle, le Cycle calendaire. Les cités de l’époque classique comptaient en outre les jours depuis un point de départ, le Compte long. Le 21 décembre 2012 s’est achevé un cycle de treize b’ak’tun. Les Mayas n’ont jamais annoncé de fin du monde pour cette date – pour eux commençait simplement un nouveau cycle.

Le calendrier sacré des Mayas – deux roues imbriquées de treize nombres et vingt jours, chiffres mayas en points et barres, avec Jununsui

Cérémonie et guérison

Ajq’ij – les gardiens des jours

Ajq’ij signifie littéralement : celui, celle qui appartient au soleil, au jour. Les gardiennes et gardiens des jours connaissent le calendrier, interprètent les jours, conduisent les cérémonies et conseillent en cas de maladie, de conflit et de décisions importantes. Souvent, un rêve, une maladie ou leur jour de naissance les appelle à cette tâche. Un jour Wajxaqib’ B’atz’, Huit Fil, de nouveaux ajq’ij sont initiés à Momostenango et ailleurs, et de nombreuses communautés célèbrent alors le renouveau du calendrier sacré.

Le feu sacré

Au cœur de nombreuses cérémonies se trouve le feu. On trace au sol un cercle, souvent avec du sucre, et à l’intérieur une croix pour les quatre directions. On y dépose du pom, la résine de copal, des bougies aux couleurs des directions, des fleurs, des herbes, du miel, du cacao, du tabac. Pendant que le feu brûle, l’ajq’ij égrène les jours, appelle Ajaw, le Cœur du Ciel et de la Terre, et les ancêtres, qati’t qamam, nos grands-mères et nos grands-pères. Le feu parle : sa façon de brûler, le côté vers lequel il penche. Ces cérémonies ont lieu dans les maisons, auprès d’autels sur les collines et les montagnes, aux sources et dans les grottes.

Guérisseurs, sages-femmes et bain de vapeur

À côté des ajq’ij, il y a les guérisseuses et guérisseurs, ajkun, les rebouteux et les iyom, les sages-femmes, qui aujourd’hui encore mettent au monde une grande partie des enfants à la campagne. Beaucoup de maisons ont un tuj, un petit bain de vapeur en terre ou en pierre. On s’y purifie, les mères s’y remettent après l’accouchement, les malades y chassent le froid du corps par la sueur. Guérir signifie toujours aussi l’équilibre avec les humains, les ancêtres et la terre.

Une cérémonie maya – un cercle de feu avec des bougies aux couleurs des quatre directions, fumée de copal qui monte, avec Jununsui

La vie aujourd’hui

Maïs, milpa et cacao

Ixim, le maïs, est plus qu’une nourriture : il est sacré, et l’on ne laisse aucun grain traîner par négligence. Dans la milpa, le maïs, le haricot et la courge poussent ensemble et se soutiennent. Le cacao, kakaw, était chez les anciens Mayas une boisson des fêtes et des dieux – et ses fèves servaient de monnaie.

Histoires tissées

Beaucoup de femmes mayas portent le po’t, le huipil, tissé sur le métier à ceinture. Chaque village a ses couleurs et ses motifs : losanges pour le monde et ses quatre coins, zigzags pour le serpent et les montagnes, oiseaux, plants de maïs, étoiles. Tisser un huipil prend des semaines, voire des mois, et celle qui le porte raconte d’où elle vient.

Blessures et résistance

Après la conquête espagnole, des livres furent brûlés et les cérémonies interdites – beaucoup survécurent en secret. Pendant la guerre civile au Guatemala (1960–1996), plus de 200 000 personnes furent tuées ou disparurent, la plupart d’entre elles mayas. En 1999, la commission de la vérité parla de génocide. La K’iche’ Rigoberta Menchú reçut en 1992 le prix Nobel de la paix pour son engagement en faveur des droits des peuples autochtones. Depuis les accords de paix, la spiritualité et les langues mayas sont de nouveau vécues et enseignées plus ouvertement.

Les Mayas aujourd’hui – un motif de huipil tissé avec losanges et zigzags au-dessus d’un champ de maïs, avec Jununsui

Avec respect

La spiritualité maya est une religion vivante avec ses propres maîtres. Autour de l’année 2012 et avec le tourisme, de nombreuses images sont apparues qui ont peu à voir avec les Mayas eux-mêmes. Qui souhaite assister à une cérémonie s’adresse à des ajq’ij des communautés, apporte une offrande et demande avant de photographier. Et qui achète des tissages fait au mieux en les achetant directement aux tisserandes ou à leurs coopératives.

Sources

Allen J. Christenson : Popol Vuh – The Sacred Book of the Maya, 2003/2007 · Dennis Tedlock : Popol Vuh – The Mayan Book of the Dawn of Life, 1985/1996 · Barbara Tedlock : Time and the Highland Maya, 1982/1992 · Michael D. Coe : Breaking the Maya Code, 1992 · Comisión para el Esclarecimiento Histórico : Guatemala – Memoria del silencio, 1999 · Wikipédia : Mayas, Popol Vuh, Calendrier maya

Les images ont été créées avec l’IA.