Guerriers de l’arc-en-ciel
Une légende et son voyage autour du monde
Quand la terre est malade et que les animaux disparaissent, raconte une légende, des personnes de tous les peuples et de toutes les couleurs se rassembleront. Elles portent en elles le savoir des anciens et guérissent ce qui a été blessé.
On les appelle les Guerriers de l’arc-en-ciel. Leur force n’est pas l’épée, mais le cœur. Ils ne se battent contre personne – ils s’engagent pour la vie.
Le guerrier de mon site porte ces couleurs. Ici, je raconte d’où vient la légende – et pourquoi elle continue malgré tout de résonner en moi.
La légende
La version la plus connue est l’histoire d’« Yeux de Feu », une vieille grand-mère. Elle raconte à son petit-fils qu’un temps viendra où l’avidité des hommes blessera la terre : les poissons mourront dans les rivières, les oiseaux tomberont du ciel, l’eau deviendra noire et les arbres se feront rares.
Alors, dit-elle, on aura besoin des gardiens des anciennes histoires, des chants et des rituels. Des personnes de toutes les couleurs les retrouveront et apprendront d’eux. Un arc-en-ciel les annoncera. Ils rendront la terre de nouveau verte, les rivières pures et les forêts vivantes – non par la violence, mais par l’amour et la communauté.
D’où elle vient
La légende est souvent attribuée aux Hopis ou aux Cris. Mais sa trace mène à un livre : « Warriors of the Rainbow » de William Willoya et Vinson Brown, paru en Californie en 1962. Willoya venait d’Alaska, Brown était naturaliste et éditeur.
Le livre rassemble des rêves et des récits de différents peuples – et les interprète comme l’annonce du retour du Christ. C’est davantage un écrit d’édification chrétienne qu’une prophétie transmise. Chez les Hopis et les Cris eux-mêmes, aucune tradition de ce genre n’est connue. Le chercheur Michael Niman qualifie donc l’histoire de « fakelore » : inventée récemment et présentée comme un savoir ancien.
Comment elle a fait le tour du monde
En 1971, le journaliste Bob Hunter emporta le livre lors du premier voyage de la jeune Greenpeace contre les essais nucléaires d’Amchitka, en Alaska, et le fit circuler à bord. Dès lors, beaucoup à bord se virent comme la « première tribu des Guerriers de l’arc-en-ciel ».
Le 2 mai 1978, Greenpeace baptisa un bateau de pêche transformé du nom de « Rainbow Warrior ». Le 10 juillet 1985, les services secrets français le coulèrent dans le port d’Auckland avec deux charges explosives. Le photographe Fernando Pereira y perdit la vie. « You can’t sink a rainbow » – on ne peut pas couler un arc-en-ciel – devint la devise. Aujourd’hui, c’est déjà le troisième Rainbow Warrior qui sillonne les mers.
La Rainbow Family, qui organise depuis 1972 de grands rassemblements en plein air, continue elle aussi de raconter la légende.
Ce qu’en disent les peuples eux-mêmes
Beaucoup d’Autochtones regardent la légende d’un œil critique. On la présente comme leur prophétie – et on la comprend parfois comme une permission d’imiter leurs cérémonies. En 2015, des Lakotas et d’autres voix autochtones se sont élevés publiquement contre des groupes qui invoquaient la « prophétie de l’arc-en-ciel » et célébraient leurs propres rituels « indiens » dans les Black Hills, la sacrée Ȟe Sápa.
Leur demande est simple : écoutez les peuples vivants au lieu de leur emprunter leur histoire. Les Hopis ont leurs propres traditions, gardées par leurs anciens. Qui veut être un guerrier de l’arc-en-ciel n’a pas besoin d’une plume d’emprunt – mais de respect.
De vraies voix du lien
Pourtant, le désir derrière la légende est ancien – et il a de vraies voix. Dans leurs prières, les Lakotas disent Mitákuye Oyás’iŋ : tous mes parents. Cela désigne tous les humains, les animaux, les plantes, les pierres, toute la création.
Et le guérisseur lakota Heȟáka Sápa, Black Elk (Élan Noir), a raconté une vision : il vit le cercle sacré de son peuple comme l’un des nombreux cercles qui forment ensemble un grand cercle – et en son centre un arbre en fleurs qui abrite tous les enfants d’une seule mère et d’un seul père.
Bon à savoir
Les Guerriers de l’arc-en-ciel ne sont pas une prophétie ancestrale, mais une légende de 1962. Ce qu’elle dit peut pourtant se réaliser : que des personnes de toutes origines s’engagent ensemble pour la terre.
La façon la plus honnête de la porter est comme une invitation – non comme un héritage emprunté.
Ce que me dit l’arc-en-ciel
Un arc-en-ciel naît quand la lumière traverse l’eau. Il n’appartient à personne et se montre à tous ceux qui regardent au bon moment. C’est pourquoi j’aime cette image.
Pour moi, un guerrier de l’arc-en-ciel n’est pas un titre que l’on se donne. C’est une attitude : écouter avant de parler. Apprendre sans prendre. Remercier là où l’on reçoit. Et contribuer à la guérison de la terre avec ce que l’on a – un chant, un artisanat, un cœur ouvert.
Vers les traditions lakotas Vers les traditions shipibo Vers la roue de l’année et la lune
Sources
William Willoya, Vinson Brown : Warriors of the Rainbow, Naturegraph, Healdsburg 1962 · Michael I. Niman : People of the Rainbow. A Nomadic Utopia, University of Tennessee Press 1997 · Frank Zelko : Warriors of the Rainbow: The Birth of an Environmental Mythology, Arcadia, Environment & Society Portal · Legend of the Rainbow Warriors et Rainbow Warrior (1955), Wikipedia · John G. Neihardt : Black Elk Speaks, 1932