Traditions celtiques

La roue de l’année

Les Celtes ne comptaient pas de matin en matin, mais de soir en soir : d’abord vient la nuit, puis le jour. Ainsi l’année, elle aussi, commençait par sa moitié sombre.

Aujourd’hui, le cycle de l’année est le plus souvent raconté comme une roue à huit fêtes – quatre fêtes du feu qui ouvrent les saisons et quatre fêtes du soleil aux solstices et aux équinoxes. Une fête environ toutes les six semaines, une respiration de l’année.

Samhain · autour du 1er novembre

Le seuil vers le temps sombre et, pour beaucoup, le début de la nouvelle année. Les troupeaux revenaient des pâturages, la récolte était rentrée. Cette nuit-là, croyait-on, le voile vers l’Autre Monde est particulièrement mince – les ancêtres sont proches. Par bien des détours, elle est devenue Halloween, et ce n’est pas un hasard si la Toussaint et le jour des Morts tombent aux mêmes dates.

Solstice d’hiver · autour du 21 décembre

La nuit la plus longue. À partir d’ici, la lumière grandit à nouveau. Bien avant les Celtes, les bâtisseurs de Newgrange en Irlande orientèrent déjà leur tumulus de sorte que, ces matins-là, le soleil levant éclaire la chambre la plus intérieure. Le nom souvent utilisé aujourd’hui, Yule, vient du Nord germanique.

Imbolc · autour du 1er février

Le premier frémissement du printemps sous la neige. Les brebis mettent bas et redonnent du lait. La fête appartient à Brigid, déesse du feu, de la poésie, de la guérison et de la forge – vénérée plus tard comme sainte Brigitte. La Chandeleur, le 2 février, prolonge cette lumière.

Équinoxe de printemps · autour du 20 mars

Le jour et la nuit ont la même durée, désormais la balance penche vers la lumière. La semence va en terre. Le nom Ostara remonte à une déesse anglo-saxonne, Eostre, mentionnée par le moine Bède – il est germanique, non celtique.

Beltane · autour du 1er mai

La fête du feu et de l’abondance en fleurs. En Irlande, on faisait passer le bétail entre deux feux pour le bénir avant qu’il ne monte aux pâturages d’été. L’arbre de mai, les feux de mai et la nuit de Walpurgis racontent la même joie de vivre.

Solstice d’été · autour du 21 juin

Le jour le plus long, le soleil est au sommet de sa force. Des feux brûlent sur les collines, on cueille des herbes comme le millepertuis. Le nom Litha est un ancien nom de mois anglo-saxon.

Lughnasadh · autour du 1er août

La fête du dieu Lugh, maître de tous les arts : le début de la moisson, le premier pain du grain nouveau. En Angleterre, elle survit sous le nom de Lammas, la « messe du pain ». Et en Suisse, des feux brûlent sur les hauteurs le 1er août – une coutume plus récente, mais une belle coïncidence.

Équinoxe d’automne · autour du 22 septembre

Encore une fois l’équilibre, désormais il penche vers l’obscurité. Temps de gratitude pour l’abondance : fruits, noix, raisins. La fête n’a reçu le nom de Mabon, d’après une figure de la légende galloise, que dans les années 1970.

Bon à savoir

Ce sont surtout les quatre fêtes du feu, Samhain, Imbolc, Beltane et Lughnasadh, qui sont attestées – par d’anciens textes irlandais. Que les humains observaient les solstices, des alignements de pierres souvent bien plus anciens que les Celtes le montrent. La roue à huit fêtes et les noms Yule, Ostara, Litha et Mabon ont été assemblés au XXe siècle, surtout dans les mouvements druidiques et wiccans anglais. Ce n’est pas un calendrier celtique transmis – mais une belle manière de traverser l’année en conscience.

L’ogham – l’écriture des arbres

L’ogham est la plus ancienne écriture de la langue irlandaise. Environ 400 inscriptions du IVe au VIe siècle sont conservées, la plupart en Irlande, quelques-unes au pays de Galles, en Écosse et sur l’île de Man. Les signes sont des encoches et des traits le long d’une arête, le plus souvent l’arête d’une pierre, et se lisent de bas en haut. Presque toujours, ils nomment des personnes – sur des pierres tombales et des bornes.

L’alphabet compte vingt signes en quatre groupes de cinq. Sur l’image d’à côté figure d’ailleurs un nom en ogham : R – E – N – E.

Les lettres et leurs arbres

• B · Beith · bouleau
• L · Luis · sorbier
• F · Fearn · aulne
• S · Sail · saule
• N · Nion · frêne
• H · hÚath · aubépine
• D · Dair · chêne
• T · Tinne · houx
• C · Coll · noisetier
• Q · Ceirt · pommier
• M · Muin · vigne ou ronce
• G · Gort · lierre
• NG · nGéadal · roseau ou genêt
• Z · Straif · prunellier
• R · Ruis · sureau
• A · Ailm · pin ou sapin
• O · Onn · ajonc
• U · Úr · bruyère
• E · Edad · tremble
• I · Idad · if

L’attribution aux arbres et aux plantes provient de traités irlandais médiévaux comme l’« Auraicept na nÉces ». Tous les noms de lettres ne désignaient pas à l’origine un arbre – l’écriture des arbres est aussi une part d’interprétation plus tardive et affectueuse.

L’horoscope celtique des arbres

Qui cherche son « arbre de vie celtique » rencontre l’horoscope des arbres : 22 arbres répartis sur l’année, à chaque anniversaire son arbre. Si poétique soit-il, il n’a rien à voir avec les anciens Celtes. Il remonte à la journaliste française Paule Delsol, qui l’a conçu en 1971 pour le magazine Marie Claire, inspirée par le livre de Robert Graves « La Déesse blanche ». Un jeu de notre époque avec des images anciennes – et pourtant une invitation à voir les arbres comme des parents.

Les Helvètes

Au temps de César, les Helvètes vivaient sur le Plateau entre le Jura, les Alpes, le Léman et le Rhin, une fédération de quatre tribus, dont les Tigurins et les Verbigènes. En 58 av. J.-C., ils partirent avec leurs familles vers le sud-ouest, furent battus par César près de Bibracte et durent rentrer. Le récit de César est la première trace écrite à leur sujet – racontée par le vainqueur. Leur nom perdure : Helvetia, et le CH de Confoederatio Helvetica.

La Tène – un lieu au bord du lac de Neuchâtel

Toute une époque porte un nom suisse. À La Tène, à l’extrémité nord-est du lac de Neuchâtel, des centaines d’épées, de lances, de boucliers et de fibules furent mises au jour à partir de 1857 – sans doute des offrandes déposées dans l’eau. Depuis, le second âge du fer, d’environ 450 av. J.-C. au tournant de notre ère, s’appelle l’époque de La Tène. On peut en voir une grande partie au Laténium à Hauterive.

Traces dans le paysage

• Mont Vully – une forteresse celtique (oppidum) dominant les lacs de Morat et de Neuchâtel
• Berne, presqu’île de l’Enge – une ville celtique dans la boucle de l’Aar ; une petite tablette de zinc porte le nom de Brenodor
• Bâle – l’habitat de Bâle-Gasfabrik, puis l’oppidum sur la colline de la cathédrale
• Uetliberg près de Zurich – une tombe princière des environs de 500 av. J.-C.

Des noms qui sont restés

Beaucoup de lieux et de rivières portent encore aujourd’hui des noms celtiques. Thoune vient de « dunum », lieu fortifié. Yverdon était Eburodunum, la forteresse des ifs. Soleure s’appelait Salodurum, Winterthour Vitudurum, Genève Genava. Et le Rhin, « Renos », c’est tout simplement : celui qui coule.

Des coutumes aux racines anciennes ?

Des feux sur les hauteurs au solstice, des feux de joie le dimanche après carnaval, la bruyante chasse à l’hiver, les lanternes de raves en novembre : beaucoup de choses rappellent la roue celtique de l’année. Qu’elles remontent vraiment aux Celtes, on ne peut le plus souvent pas le prouver – les Romains, les Alamans et le christianisme ont tout remodelé à plusieurs reprises. Peut-être est-ce sans grande importance. Les gens de ces vallées ont toujours fêté la lumière quand elle venait, et l’ont éclairée quand elle s’en allait.

Les druides

Ils étaient prêtres, juges, enseignants, guérisseurs et gardiens du savoir. César rapporte que leur formation durait jusqu’à vingt ans. On apprenait en vers, par cœur – l’enseignement ne devait pas être écrit. Leur nom est souvent interprété comme « ceux qui connaissent le chêne » ou « les très savants ».

Le gui et le chêne

Selon Pline l’Ancien, les druides ne connaissaient rien de plus sacré que le gui et l’arbre sur lequel il pousse – si c’est un chêne. Le sixième jour de la lune, un druide en robe blanche le coupait avec une serpe d’or, et on le recueillait dans un drap blanc avant qu’il ne touche le sol.

L’Autre Monde

Pour les Celtes, le monde des dieux, des fées et des ancêtres ne se trouvait pas loin dans le ciel, mais tout près : sous les collines – les síd irlandais –, au-delà de la mer, derrière la brume. Il s’ouvrait aux seuils : entre le jour et la nuit, entre la terre et l’eau, entre l’année ancienne et la nouvelle.

Lieux sacrés

Longtemps, ils n’eurent pas besoin de temples de pierre. Les bosquets – « nemeton » –, les sources, les lacs, les tourbières et les sommets étaient sacrés. Ils déposaient leurs offrandes dans les sources et les lacs, comme à La Tène. Plus d’un sanctuaire de source devint plus tard une chapelle ou un lieu de pèlerinage.

L’âme et le retour

César écrit que les druides enseignaient que l’âme ne périt pas, mais passe après la mort dans un autre – c’est pourquoi les guerriers ne craignaient pas la mort. Le triskèle, la triple spirale, est aujourd’hui volontiers lu comme une image du devenir, de l’être et du passage. Comment les Celtes eux-mêmes le comprenaient, ils ne nous l’ont pas transmis.