René Kälinsencillo. mágico. ser.

Saber antiguo

Los caminos de Siberia

Tambor, reno y matamoscas

Siberia es inmensa: bosques sin fin, tundra, ríos helados e inviernos que duran ocho meses. Aquí, entre los Urales y el Pacífico, viven desde hace milenios cazadores, pescadores y pastores de renos.

De aquí viene también la palabra que hoy se conoce en todo el mundo: chamán. Procede de la lengua de los evenkis, šaman, y significa más o menos «el, la que sabe» o «el, la que se pone en movimiento». Viajeros rusos la llevaron a Europa en el siglo XVII. Desde entonces se llama así a sanadoras y sanadores de todos los continentes, aunque cada pueblo tiene sus propios nombres.

Los pueblos del norte

Siberia no es un pueblo, sino muchos. Los evenkis recorren la taiga con sus renos, los nenets la tundra junto al océano Glacial. En el lejano oriente viven los koriakos y los chukchis, a orillas del Lena los sajá, antes llamados yakutos. En el Obi viven los jantis, en el sur los tuvanos y los buriatos. Y en el norte de Europa, en Laponia, los sami son sus vecinos, con un mundo emparentado de tambor y canto.

Por distintas que sean sus lenguas, su imagen del mundo se parece. Todo está vivo: el bosque, el fuego, el río, el animal que se caza. Quien toma debe agradecer. Y cuando se pierde el equilibrio, hace falta alguien que sepa viajar entre los mundos.

El árbol del mundo

En el centro del mundo se alza un gran árbol, a menudo un alerce o un abedul. Sus raíces llegan al mundo de abajo de los antepasados y los muertos, su tronco está en nuestro mundo del medio, su copa sostiene el mundo de arriba de los espíritus del cielo. Entre los evenkis el chamán sigue también en su viaje un gran río que une los tres mundos. En la tienda, el árbol del mundo es un poste que apunta hacia arriba por el agujero del humo.

El tambor – la montura

El tambor es la herramienta más importante. Su aro procede a menudo de un árbol alcanzado por un rayo o señalado por los espíritus, su parche de un reno, un alce o un caballo. Muchos pueblos lo llaman la montura o la barca del chamán: sobre su golpe regular cabalga hacia los otros mundos. Un tambor nuevo se «despierta» antes de usarlo. Cuando el chamán muere, a menudo también se rompe y se deja junto a su tumba.

Manto, espíritus y canto

El manto del chamán es una imagen del mundo y del cuerpo: piezas de hierro como huesos, cintas y flecos como plumas de un ave, pequeñas figuras para los espíritus auxiliares, a menudo un espejo que aleja el mal. Los espíritus auxiliares se muestran como animales: oso, águila, alce o pez. Con el canto el chamán los llama, con el tambor viaja, y la comunidad está sentada con él en la tienda oscura y responde.

El llamado

Nadie se hace chamán porque quiere. Los espíritus eligen. A menudo empieza con una enfermedad grave, con sueños y visiones que se llaman la enfermedad chamánica. En muchos relatos, las personas llamadas viven en sueños cómo son despedazadas y recompuestas. Quien acepta el llamado sana y aprende durante años con un chamán experimentado. Quien lo rechaza, se dice, sigue enfermo.

El árbol del mundo siberiano: raíces en el mundo de abajo, copa con sol y luna en el de arriba, en medio tambor y reno, encima Jununsui

La amanita matamoscas y Papá Noel

Cada año en diciembre, en todo el mundo, la gente se cuenta una historia: Papá Noel se remontaría a los chamanes del extremo norte. Muchos sienten que hay algo de verdad en ella, y mucho habla a su favor.

Lo que contaron los viajeros: Entre los koriakos, chukchis, evenkis y otros pueblos del noreste de Siberia, la amanita matamoscas (Amanita muscaria) era un ser sagrado. Los koriakos llamaban a sus espíritus wapaq. Los hongos se secaban y se comían en ceremonias. Ya en 1730 el sueco Philipp Johann von Strahlenberg escribió que se bebía la orina de quienes habían comido amanita, porque su fuerza permanece en ella. También a los renos les encanta la amanita. Waldemar Jochelson describió la vida de los koriakos en 1908, y R. Gordon Wasson reunió los relatos en su libro «Soma» en 1968.

Lo que se cuenta: En el solsticio de invierno el chamán recogía las amanitas. Solo crecen bajo coníferas y abedules, porque están unidas a sus raíces: regalos rojos y blancos bajo el árbol, igual que hoy los regalos bajo el árbol de Navidad. Para que los hongos desplegaran su fuerza, se colgaban a secar en las ramas, como bolas rojas en un abeto adornado. El propio chamán, se dice, llevaba un manto rojo ribeteado de piel blanca y altas botas negras: vestido como el hongo que honraba. Con un saco lleno de hongos secos entraba en la yurta por el agujero del humo –entrada y «chimenea» a la vez–, a menudo a lo largo del poste que, como árbol del mundo, atraviesa el techo hacia arriba. Los renos que habían comido el hongo, y las personas que bebían su orina, se veían volar: por el cielo, hasta los espíritus. El rojo y el blanco siguen siendo los colores del hongo y de Papá Noel, y en los países alpinos la amanita sigue siendo un amuleto de la suerte en Año Nuevo: el «Glückspilz», el hongo de la suerte.

Otras miradas: Algunos historiadores, como Ronald Hutton, lo consideran una interpretación moderna. Remontan a Papá Noel a san Nicolás de Mira, al poema «A Visit from St. Nicholas» de 1823, donde aparecen por primera vez los ocho renos, y a la publicidad del siglo XX. Pero también su visión se apoya en lo que por casualidad quedó escrito. Gran parte de la vida de los pueblos siberianos nunca se registró o se perdió en tiempos de persecución, y la historia a menudo la escribieron quienes tenían sus propias intenciones. El saber antiguo de estos pueblos no vivía en los libros, sino que se transmitía de persona a persona, de experiencia en experiencia. Que algo no se haya escrito no significa que no haya sido. Lo que se transmite así lleva en su núcleo la verdad, si es verdad, y lo que no lo es acaba saliendo a la luz, de un lado y del otro.

Qué es exactamente verdad, hoy nadie puede decirlo con certeza, ni de un lado ni del otro. A mí me gusta la vieja huella del norte. Siente tú mismo qué historia te habla.

La amanita y Papá Noel: reno y amanitas, una yurta con agujero para el humo, un trineo con renos en el cielo estrellado, con Jununsui

Importante

La matamoscas es venenosa. El ácido iboténico y el muscimol pueden causar vómitos, confusión, convulsiones e intoxicaciones graves, y se confunde fácilmente con la mortal amanita pantera. Lo que aquí se cuenta es historia cultural, no una guía. Por favor, no lo imites. En caso de intoxicación en Suiza: Tox Info Suisse, teléfono 145.

Perseguidos y reencontrados

Bajo los zares muchos pueblos de Siberia fueron bautizados; bajo la Unión Soviética los chamanes fueron perseguidos. Se los llamaba impostores y enemigos del progreso, se les quitaron los tambores y algunos fueron enviados a campos. Muchos lo dejaron o siguieron en secreto.

Desde los años noventa lo antiguo vuelve. En Tuvá, Buriatia y entre los sajá vuelve a haber chamanas y chamanes, asociaciones y fiestas propias. A menudo tienen que recomponer lo que se perdió: a partir de la memoria de los mayores, de los cantos y de las notas de los investigadores.

Con respeto

Mucho de lo que en Occidente se vende como «chamanismo siberiano» tiene poco que ver con los pueblos de Siberia. Quien desea estar cerca de ellos primero escucha: a las personas mismas, sus cantos, su historia de persecución y de nuevo comienzo. Tambores, mantos y rituales pertenecen a las comunidades de las que proceden.

Fuentes

Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, 1951 · Waldemar Jochelson: The Koryak, 1908 · Philipp Johann von Strahlenberg: Das Nord- und Ostliche Theil von Europa und Asia, 1730 · R. Gordon Wasson: Soma – Divine Mushroom of Immortality, 1968 · Anna-Leena Siikala: The Rite Technique of the Siberian Shaman, 1978 · Piers Vitebsky: The Shaman, 1995 · Ronald Hutton: Shamans – Siberian Spirituality and the Western Imagination, 2001 · James Arthur: Mushrooms and Mankind, 2003 · Carl A. P. Ruck et al.: The Hidden World – Survival of Pagan Shamanic Themes in European Fairytales, 2007 · Wikipedia: Chamanismo

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