Los caminos de los mongoles
Eterno cielo azul
Sobre las estepas de Mongolia se extiende un cielo que parece no tener fin. Los mongoles lo llaman Tengri, el eterno cielo azul – Mönkh Khökh Tengri. Es a la vez padre, orden y destino. Debajo está Etügen, la Madre Tierra, con sus montañas, manantiales y ríos.
Entre el cielo y la tierra viven las personas con sus rebaños, sus yurtas y sus antepasados. Y cuando ese orden se altera, llaman a los böö y a las udgan: personas que con tambor y canto acercan a los espíritus.
Cielo, tierra y antepasados
Los mongoles no tienen iglesia ni escritura sagrada para su antigua fe. Vive en pequeños gestos cotidianos: en el primer sorbo de té que se esparce al aire, en el fuego de la yurta que no se toca con el cuchillo, en el saludo a la montaña ante la que se pasa a caballo.
Böö y udgan
El chamán varón se llama böö, la chamana udgan. Muchos dicen que las udgan son las más antiguas, las originales. Normalmente se es llamado por los antepasados: un espíritu de la propia familia que fue chamán busca a un descendiente. La enfermedad, los sueños y la desgracia anuncian el llamado. Después se aprende con un maestro y uno se fortalece paso a paso a través de varias iniciaciones.
Ongod – los espíritus que llegan
Los ongod son espíritus de los antepasados y espíritus auxiliares. En la ceremonia el böö los llama con cantos que nombran a cada espíritu por su nombre y su origen. Entonces llegan y hablan a través de él, a veces con una voz extraña, a veces en una lengua antigua. Un ayudante a su lado traduce, ofrece leche, vodka o tabaco y pide el consejo que la familia necesita.
Tambor, espejos y cintas
Entre los mongoles el camino hacia el trance pasa por el sonido, no por las plantas: el gran tambor de marco, el birimbao, las campanillas y el propio canto. El atuendo está cargado de cintas que cuelgan como serpientes o plumas y de espejos redondos de bronce, los toli. Protegen, devuelven el mal y se consideran morada de espíritus. Un tocado con flecos cubre el rostro, porque no habla la persona, sino el espíritu.
Ovoo – el montón de piedras en el paso
En los pasos, las colinas y junto a los manantiales se alzan los ovoo, montones de piedras con un poste en el centro y pañuelos de seda azul, los jadag. Aquí moran los señores del lugar. Quien pasa se detiene, da tres vueltas al ovoo en el sentido de las agujas del reloj y añade una piedra, esparce leche o ata un pañuelo azul. En verano, pueblos enteros celebran en el ovoo una fiesta por la lluvia, la hierba y los rebaños sanos.
Leche y fuego
Por la mañana, la señora de la casa lanza leche en todas las direcciones con el tsatsal, una cuchara de madera con nueve huecos: para el cielo, la tierra, las montañas y los antepasados. Cuando alguien sale de viaje, se le esparce leche detrás para que su camino sea blanco y bueno. El fuego en el centro de la yurta es sagrado. No se tira basura en él, no se pasa por encima y se le ofrece la primera grasa y el primer aguardiente.
Desplazados y de vuelta
Con el budismo tibetano, la «Iglesia amarilla», llegó a partir del siglo XVI un poderoso adversario. Los chamanes fueron perseguidos, sus figuras ongod quemadas; el budismo adoptó muchas costumbres antiguas y les dio nuevos nombres; así también las fiestas del ovoo pasaron a ser dirigidas por lamas. En el siglo XX el comunismo reprimió por igual a budistas y chamanes.
Desde el cambio de 1990, las chamanas y los chamanes de Mongolia viven un gran resurgir, sobre todo en Ulán Bator. Entre los darjad en el norte, los buriatos junto al lago Baikal y en la vecina Tuvá las tradiciones se han mantenido con más fuerza. Algunos investigadores también observan lados oscuros: competencia, negocio y muchos chamanes nuevos con una formación breve.
Khöömii – el canto de dos voces
En Mongolia y en Tuvá se cantan dos notas a la vez con una sola garganta: un bordón grave y encima una melodía silbada de armónicos. El canto de garganta imita el viento, el agua, los caballos y las montañas. No es un ritual del chamán, pero procede del mismo mundo en el que el sonido llama a la naturaleza y quien escucha se aquieta. Desde 2010 la UNESCO incluye el jöömii en el patrimonio cultural inmaterial de la humanidad.
Un camino sin plantas
A diferencia de la Amazonía o de México, las plantas sagradas apenas tienen papel en el chamanismo mongol. Se quema enebro para purificar, se ofrecen leche y aguardiente. La puerta al otro mundo la abren el ritmo del tambor, el canto, la oscuridad de la noche y la fuerza de los antepasados.
Khöömii, el canto de garganta
Así suena el khöömii: de una sola garganta surgen dos voces a la vez, un tono fundamental grave y zumbante y, por encima, un armónico claro y silbante, como el viento sobre la estepa o el agua en un arroyo. Para los pastores de Mongolia este canto es una forma de hablar con la naturaleza.
Con respeto
Un ovoo no es un motivo fotográfico para escalar, y un ritual chamánico no es un espectáculo para viajeros. Quien viaja por Mongolia rodea el ovoo en el sentido de las agujas del reloj, no se lleva piedras y pide permiso antes de fotografiar. Los verdaderos böö y udgan trabajan para su comunidad, no para espectadores.
Fuentes
Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei, 1970 · Caroline Humphrey (con Urgunge Onon): Shamans and Elders – Experience, Knowledge, and Power among the Daur Mongols, 1996 · Morten Axel Pedersen: Not Quite Shamans – Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia, 2011 · Manduhai Buyandelger: Tragic Spirits – Shamanism, Memory, and Gender in Contemporary Mongolia, 2013 · UNESCO: Mongolian traditional art of Khöömei, 2010 · Wikipedia: Tengrianismo
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