Pueblos chamánicos del mundo
Muchos caminos hacia el mismo fuego
En todos los continentes las personas han encontrado caminos para abrir la conciencia y hablar con el mundo de los espíritus, los antepasados y la naturaleza. Algunas lo hacen con plantas sagradas. Muchas, sin embargo, no necesitan más que un tambor, un canto, una danza, la respiración, el ayuno o el silencio de la oscuridad.
Donde las plantas forman parte del camino, son maestras en una larga senda: con sanadoras y sanadores con experiencia, con reglas, dieta y comunidad. No son una experiencia para llevarse. Muchas de estas plantas están prohibidas en Suiza o son peligrosas para la salud. Aquí se cuenta, no se dan instrucciones.
Los pueblos están ordenados por regiones. Con los botones puedes mostrar quién trabaja con plantas sagradas y quién con tambor, danza y respiración.
Europa
Kelten
tambor, danza y respiraciónLos druidas aprendían de memoria durante veinte años, los bardos llamaban al mundo con su canto. Sus puertas eran la rueda del año, los bosques sagrados, los manantiales y el fuego: el saber estaba en la palabra y el canto.
Sami
tambor, danza y respiraciónLos noaidi, los chamanes de Laponia, viajaban a otros mundos con el tambor mágico pintado. El joik, un canto que no describe a una persona, un animal o un lugar sino que lo es, vive hasta hoy. Muchos tambores fueron quemados por los misioneros; algunos han sido devueltos a los sami.
Asia y Siberia
Pueblos de Siberia
plantas y sonidoLa palabra chamán viene de los evenkis. El tambor es su montura hacia los otros mundos. En el noreste, la amanita matamoscas era también sagrada para koriakos y chukchis; muchos relacionan con ella el origen de Papá Noel.
Mongoles
tambor, danza y respiraciónBöö y udgan viajan con tambor, canto y espejos; los espíritus de los antepasados hablan a través de ellos. Bajo el eterno cielo azul se honra a la tierra en el ovoo, sin plantas.
Tuvanos
tambor, danza y respiraciónEn Tuvá, en el alto Yeniséi, los kam, los chamanes, trabajan con tambor y canto. Es famoso el canto de garganta tuvano, que imita el viento, el agua y los caballos. Desde 1993 vuelve a haber en Kyzyl una asociación de chamanes.
Norteamérica y Centroamérica
Lakota
tambor, danza y respiraciónTemazcal o cabaña de sudor (inipi), búsqueda de visión (hanblečheyapi) ayunando a solas en la colina, danza del sol, tambor y canto. La pipa sagrada (chanunpa) es una oración, no un embriagante.
Maya
plantas y sonidoHoy sobre todo oración, ceremonia del fuego y el calendario sagrado de los ajq’ij. En la antigüedad los mayas conocían también la bebida balché y hongos sagrados, como muestran las piedras hongo del altiplano.
Wixárika
plantas sagradasPara los wixaritari el híkuri (peyote) es un hermano sagrado. Cada año peregrinan a Wirikuta, cantan noches enteras junto al fuego y pintan sus visiones en cuadros de estambre.
Mazatecos
plantas sagradasEn la Sierra Mazateca de Oaxaca, las sabias sanan con los «niños santos», hongos de psilocibina, en veladas nocturnas llenas de cantos. María Sabina se hizo mundialmente famosa en 1957 a través de R. Gordon Wasson, con graves consecuencias para su pueblo.
Rarámuri (tarahumaras)
plantas sagradasVecinos de los wixaritari en la Sierra Tarahumara, conocen el peyote (jíkuri) como sanador y protector. Son famosos por sus carreras de cientos de kilómetros: correr es para ellos una oración.
Iglesia Nativa Americana
plantas sagradasUna iglesia de muchos pueblos de Norteamérica, nacida hacia 1900 entre los kiowa y los comanches. En reuniones nocturnas en el tipi se toma el peyote como sacramento, con oración, tambor de agua y cantos hasta el amanecer.
Kogui
plantas y sonidoEn la Sierra Nevada de Santa Marta, en Colombia, los mamos se forman desde niños durante años en la oscuridad, para ver el mundo «en el pensamiento». Su camino es meditación y atención; mambear coca con el poporo es parte de la vida diaria de los hombres.
Andes
Pueblos andinos
plantas y sonidoPaqos y yatiris hablan con la Pachamama y los cerros: con hojas de coca, despachos y oración. En el norte del Perú los curanderos sanan con el cactus San Pedro (huachuma), una tradición que se remonta a Chavín.
Inka
plantas y sonidoPara los incas lo sagrado hablaba a través del sol, los antepasados y las huacas. La coca era un don de los dioses, la chicha se ofrecía a los antepasados y los sacerdotes usaban rapé de semillas de willka.
Amazonía
Shipibo-Konibo
plantas sagradasEn el Ucayali los onanya trabajan con la ayahuasca (oni) y la dieta: vivir meses con una planta, comer sencillo, guardar silencio. Los íkaros, sus cantos de sanación, son diseños kené cantados.
Huni Kuin
plantas sagradasEl «pueblo verdadero» de Acre (Brasil) y Perú bebe nixi pae, su ayahuasca, para recibir conocimiento de los espíritus. De las visiones nacen los diseños kene y los cantos huni meka.
Yawanawá
plantas sagradasEn el río Gregório, en Brasil, los yawanawá trabajan con uni (ayahuasca), rapé y dietas estrictas. Desde hace algunos años también las mujeres se convierten en pajés, un despertar dentro de una antigua tradición.
Cofán, siona y secoya
plantas sagradasEn la frontera entre Colombia y Ecuador la liana sagrada se llama yagé. Los taitas, los viejos sanadores, cantan en largas noches y guían a la comunidad. Su saber está amenazado por la explotación petrolera en la selva.
Yanomami
plantas sagradasLos espíritus xapiri llegan a los chamanes yanomami cuando aspiran yãkoana o epená, un polvo de corteza y semillas. El chamán Davi Kopenawa lo cuenta en el libro «La caída del cielo».
África
Bwiti (fang, Gabón)
plantas sagradasEn Gabón, el bwiti une la antigua veneración de los antepasados con imágenes cristianas. En la iniciación los novicios comen corteza de raíz de iboga para encontrarse con los antepasados; los sostienen la música del arco mungongo y las danzas hasta el amanecer.
San (Kalahari)
tambor, danza y respiraciónLos san bailan toda la noche en círculo alrededor del fuego, las mujeres aplauden y cantan. Una fuerza que llaman n/om «hierve» en los sanadores hasta que entran en trance y sanan con las manos, sin plantas.
Australia y Oceanía
Aborígenes australianos
tambor, danza y respiraciónPara los primeros pueblos de Australia el Tiempo del Sueño no ha pasado, sino que siempre está presente. Las songlines, caminos cantados, unen tierra, antepasados y ley. El saber se transmite con el canto, la danza, la pintura y largas iniciaciones; el sonido del didgeridoo procede del norte del continente.
Todavía no hay entradas para este camino.
Con respeto
Esta página no es una guía ni una invitación a tomar plantas. El peyote, la ayahuasca, los hongos de psilocibina, la iboga y la matamoscas están en parte sujetos en Suiza a la ley de estupefacientes y pueden ser peligrosos, sobre todo con medicamentos o con enfermedades psíquicas o cardíacas. La iboga ya ha causado muertes.
Muchos pueblos indígenas sufren por el turismo, por la biopiratería que patenta sus plantas y su saber, y por personas que copian y venden sus ceremonias sin ningún vínculo con ellos.
Al mismo tiempo, el saber antiguo sigue vivo allí donde se ha transmitido con respeto. Muchas chamanas y chamanes de aquí han recibido su saber a lo largo de años de maestras y maestros indígenas, trabajan junto a ellos y cuidan ese vínculo. Así el saber puede viajar: de persona a persona, de corazón a corazón. Quien desea encontrarse con una tradición mira de dónde viene un camino y si su vínculo con las raíces está vivo. Escuchar, apoyar, participar con el corazón abierto y devolver algo: ese es el camino del respeto.
Fuentes
Mircea Eliade: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, 1951 · Peter T. Furst (ed.): Flesh of the Gods – The Ritual Use of Hallucinogens, 1972 · Richard Evans Schultes & Albert Hofmann: Plants of the Gods, 1979 · Michael Harner: The Way of the Shaman, 1980 · Richard Katz: Boiling Energy – Community Healing among the Kalahari Kung, 1982 · Gerardo Reichel-Dolmatoff: The Shaman and the Jaguar, 1975, y The Sacred Mountain of Colombia’s Kogi Indians, 1990 · James W. Fernandez: Bwiti – An Ethnography of the Religious Imagination in Africa, 1982 · Davi Kopenawa & Bruce Albert: La chute du ciel, 2010 · Piers Vitebsky: The Shaman, 1995
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