Pachamama
Madre Mundo
Pachamama: así llaman los pueblos de los Andes a la gran madre que lo sostiene todo. Hoy la palabra se oye en todas partes, en festivales, en canciones, en ceremonias de todo el mundo. A menudo se traduce sencillamente como «Madre Tierra».
Pero la palabra es más grande. En las lenguas quechua y aimara significa más que el suelo bajo nuestros pies. Habla del mundo entero, del tiempo que hace nacer y pasar todas las cosas, y de una madre que vive, regala, tiene hambre y quiere ser alimentada.
Esta página explica lo que encierra la palabra y cómo se sigue viviendo hoy en los Andes.
Qué significa la palabra
Pachamama se compone de dos palabras que existen tanto en quechua como en aimara: pacha y mama. Ambas son más antiguas que los incas y se remontan mucho más allá de lo que ha llegado por escrito.
Pacha: mundo, tiempo y espacio
Pacha es una de las palabras más ricas de los Andes. Significa tierra y mundo, pero también tiempo, época y lugar. Donde nosotros separamos espacio y tiempo, el pensamiento andino ve una unidad: cada lugar tiene su tiempo, cada tiempo su lugar. La tierra de cultivo, en cambio, se llama allpa (quechua) o uraqi (aimara). Pachamama no es, pues, ante todo la tierra como materia, sino la madre de todo el mundo vivo, en el que todo nace y pasa.
Mama: madre y señora
Mama significa madre, pero también se usa como tratamiento de honor para una señora o guardiana. Así no hay solo Pachamama, sino muchas madres: Mama Killa, la Madre Luna; Mama Qucha, madre de los lagos y del mar; Mama Sara, madre del maíz, y Mama Kuka, madre de la coca. Pachamama es la mayor de todas. Está cerca, vive en los campos, en los manantiales y en los animales, y se le habla como a una pariente.
Hanan, Kay y Uku Pacha: los tres mundos
El mundo andino tiene tres ámbitos. Hanan Pacha, el mundo de arriba, es el mundo del sol, la luna y las estrellas, y su mensajero es el cóndor. Kay Pacha, este mundo de aquí, pertenece a las personas, los animales y las plantas, y su signo es el puma. Uku Pacha, el mundo de adentro, está bajo la tierra: allí descansan los antepasados y las semillas, allí brota el agua de los manantiales, y su ser es la serpiente Amaru. Pachamama abarca los tres.
Pachakuti: cuando el mundo se da la vuelta
Kutiy significa volver, dar la vuelta. Pachakuti es el gran trastorno, cuando el mundo se da la vuelta y empieza un tiempo nuevo. El soberano inca que hacia 1438 convirtió el pequeño reino del Cusco en el gran Tawantinsuyu adoptó este nombre. Muchos en los Andes ven también la llegada de los españoles como un pachakuti, y algunos esperan hoy uno nuevo en el que el mundo recupere su equilibrio.
Dar y recibir
Pachamama regala alimento, agua y vida. Pero eso solo va bien mientras las personas también den. Toda la convivencia en los Andes descansa sobre este equilibrio.
Ayni: la reciprocidad sagrada
Ayni significa: hoy te ayudo yo, mañana me ayudas tú. Es la regla básica de la comunidad, al construir una casa, en la cosecha, en las fiestas. Y vale igual entre las personas y Pachamama. Quien toma de la tierra le devuelve algo: las primeras gotas de una bebida, unas hojas de coca, una parte de la cosecha. Quien solo toma desequilibra el mundo, y entonces la tierra puede enfermar a la gente o negar la cosecha.
Los apus y las madres
Junto a Pachamama están los apus, los espíritus de las grandes montañas. Se consideran protectores de los pueblos y de los rebaños, señores de la lluvia, el granizo y el agua de deshielo. Alrededor del Cusco son, por ejemplo, el Ausangate y el Salkantay; en Bolivia, el Illimani. Entre los aimaras, los espíritus de los cerros se llaman achachilas, los abuelos. Se les saluda al cruzar un paso, a menudo dejando una piedra sobre un montículo, la apacheta.
Agosto: cuando la tierra está abierta
En agosto, al final de la estación fría y seca y antes de la nueva siembra, Pachamama tiene especial hambre. Entonces, se dice, la tierra está abierta. Las familias cavan un hoyo, a menudo el 1 de agosto, y la alimentan con comida cocida, chicha, coca, vino y dulces. Después el hoyo se vuelve a cerrar. En el noroeste argentino se toma ese día caña con ruda, para que el frío del invierno no enferme.
Ch’alla: la primera gota para la tierra
Antes de beber, las primeras gotas son para Pachamama. Se vierten en el suelo o se esparcen con los dedos hacia las cuatro direcciones. Este gesto se llama ch’alla y acompaña cada fiesta. En Carnaval, muchas familias en Bolivia bendicen así sus casas, campos, herramientas y hasta sus autos y tiendas, el «Martes de Ch’alla», el martes antes del Miércoles de Ceniza.
Pachamama hoy
Pachamama no es una idea de tiempos antiguos. La palabra vive en los pueblos, en las iglesias e incluso en las leyes.
La naturaleza recibe derechos
En 2008 Ecuador fue el primer país del mundo en escribir los derechos de la naturaleza en su constitución. El artículo 71 empieza con las palabras «La naturaleza o Pacha Mama»: la naturaleza o Pachamama, donde se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete su existencia y sus ciclos vitales. Bolivia siguió en 2010 con la Ley de Derechos de la Madre Tierra y en 2012 con una ley marco. Hasta qué punto estos derechos resisten frente a la minería y el petróleo sigue siendo discutido.
Pachamama y la Virgen María
Después de la conquista, los españoles prohibieron las antiguas ceremonias. La gente encontró maneras de seguir honrando a Pachamama, a menudo bajo la figura de la Virgen María. Un célebre cuadro de Potosí, del siglo XVIII, muestra a María como un cerro: el Cerro Rico de plata es su manto. Hasta hoy ambas se funden en fiestas como la de la Virgen de la Candelaria en Puno o junto a la Virgen de Copacabana en el lago Titicaca.
Sumak kawsay: el buen vivir
Sumak kawsay en kichwa, suma qamaña en aimara: la vida buena y plena en armonía con la comunidad y con Pachamama. No significa tener cada vez más, sino vivir en equilibrio. Ecuador y Bolivia incorporaron este principio a sus constituciones en 2008 y 2009, como «Buen Vivir» y «Vivir Bien». Desde entonces inspira en todo el mundo a personas que repiensan el crecimiento y el bienestar.
Con respeto
Para millones de personas en los Andes, Pachamama es una realidad viva, no una palabra de moda. Hoy en todo el mundo se ofrecen «ceremonias de la Pachamama», a menudo sin relación con las comunidades de las que proceden. Quien desee honrar a Pachamama puede hacerlo con sencillez: agradecer antes de tomar, devolver algo, cuidar el agua y el suelo. Y quien pueda asistir a una ceremonia en los Andes sigue a la gente del lugar, lleva una ofrenda y pregunta antes de fotografiar.
Fuentes
Josef Estermann: Filosofía andina, 1998 · Catherine J. Allen: The Hold Life Has – Coca and Cultural Identity in an Andean Community, 1988/2002 · Joseph W. Bastien: Mountain of the Condor – Metaphor and Ritual in an Andean Ayllu, 1978 · Constance Classen: Inca Cosmology and the Human Body, 1993 · Constitución de la República del Ecuador, 2008, arts. 71–74 · Bolivia: Ley 071 de Derechos de la Madre Tierra, 2010, y Ley 300, 2012 · Wikipedia: Pachamama
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