Tradiciones mayas

Un libro que se salvó

Hacia 1550, sabios k’iche’ escribieron en letras latinas los antiguos relatos de su pueblo para que no se perdieran. Hacia 1701 el dominico Francisco Ximénez encontró el manuscrito en Chichicastenango, lo copió y lo tradujo al castellano. Su copia está hoy en Chicago. El Popol Wuj se considera el libro más importante de los mayas.

Los seres humanos de maíz

Al principio solo existían el cielo silencioso y el mar en calma. Tepew y Q’ukumatz, la Serpiente Emplumada, y Uk’u’x Kaj, el Corazón del Cielo, se consultaron e hicieron surgir la tierra. Luego intentaron crear seres que los honraran y los recordaran. Los animales no podían hablar. Los seres de barro se deshicieron. Los de madera no tenían corazón ni memoria y perecieron en un diluvio. Solo cuando la abuela Xmukane molió maíz blanco y amarillo nacieron de esa masa los primeros cuatro hombres – y después las mujeres. Por eso los mayas se llaman todavía hoy hombres y mujeres de maíz.

Los Gemelos Héroes

Junajpu y Xb’alanke son hijos de Jun Junajpu, cuya cabeza los señores del inframundo Xib’alb’a habían colgado de un árbol de jícaro, y de Xkik’, hija de un señor del inframundo. Con astucia, valor y humor, los gemelos superan todas las pruebas de Xib’alb’a, ganan el juego de pelota, vencen a los señores de la muerte Jun Kame y Wuqub’ Kame y por fin suben al cielo como el sol y la luna. El juego de pelota, practicado en los campos de muchas ciudades antiguas, habla de esta lucha entre la vida y la muerte.

El árbol del mundo y las cuatro direcciones

En el centro del mundo se alza un gran árbol, a menudo imaginado como una ceiba, que une el cielo, la tierra y el inframundo. A su alrededor se ordenan las cuatro direcciones, cada una con su color: el oriente rojo como el sol naciente, el norte blanco, el poniente negro, el sur amarillo – y el centro verde azulado. El maíz existe en los mismos colores, y en las ceremonias arden velas de estos colores.

Cholq’ij – el orden de los días

El calendario sagrado de los k’iche’ se llama Cholq’ij, el orden de los días. Veinte días con nombre propio engranan como dos ruedas dentadas con los números del uno al trece – resulta un ciclo de 260 días, más o menos el tiempo que un niño crece en el vientre materno. Cada día tiene su nawal, su fuerza y su naturaleza. El día de nacimiento dice algo sobre los dones y las tareas de una persona. En el altiplano de Guatemala esta cuenta se ha mantenido sin interrupción durante más de dos mil años.

Los veinte días

• Imox – agua, origen, lo inconsciente
• Iq’ – viento, aliento, vida
• Aq’ab’al – amanecer, nuevo comienzo
• K’at – red, lo que se reúne
• Kan – serpiente, fuerza vital
• Kame – muerte, los antepasados
• Kej – venado, las cuatro direcciones
• Q’anil – semilla, madurez, abundancia
• Toj – ofrenda, equilibrio
• Tz’i’ – perro, justicia y lealtad
• B’atz’ – hilo, mono, el tiempo mismo
• E – camino, diente
• Aj – caña, hogar y familia
• I’x – jaguar, la fuerza de la tierra
• Tz’ikin – pájaro, fortuna y visión
• Ajmaq – perdón, los difuntos
• No’j – sabiduría, pensamiento
• Tijax – pedernal, corte, sanación
• Kawoq – tormenta, comunidad
• Ajpu – sol, el cerbatanero

Las interpretaciones son breves y varían de un guía espiritual a otro. Cada día tiene muchas caras.

Ab’, la Rueda Calendárica y la Cuenta Larga

Junto al Cholq’ij corre el año solar Ab’: dieciocho meses de veinte días y cinco días al final. Solo después de 52 años vuelven a coincidir ambos calendarios – un gran círculo, la Rueda Calendárica. Las ciudades del período clásico contaban además los días desde un punto de partida, la Cuenta Larga. El 21 de diciembre de 2012 se cerró un ciclo de trece b’ak’tun. Los mayas nunca anunciaron el fin del mundo para esa fecha – para ellos simplemente comenzaba un nuevo ciclo.

Ajq’ij – los guías del tiempo

Ajq’ij significa literalmente: el, la que pertenece al sol, al día. Las guías y los guías espirituales conocen el calendario, interpretan los días, dirigen las ceremonias y aconsejan en la enfermedad, los conflictos y las decisiones importantes. A menudo los llama a esta tarea un sueño, una enfermedad o su día de nacimiento. En un día Wajxaqib’ B’atz’, Ocho Hilo, se inicia a nuevos ajq’ij en Momostenango y otros lugares, y muchas comunidades celebran entonces el nuevo comienzo del calendario sagrado.

El fuego sagrado

En el centro de muchas ceremonias está el fuego. En el suelo se traza un círculo, a menudo con azúcar, y dentro una cruz para las cuatro direcciones. Sobre él se colocan pom, la resina de copal, velas de los colores de las direcciones, flores, hierbas, miel, cacao, tabaco. Mientras arde el fuego, la ajq’ij cuenta los días, invoca a Ajaw, el Corazón del Cielo y de la Tierra, y a los antepasados, qati’t qamam, nuestras abuelas y nuestros abuelos. El fuego habla: cómo arde, hacia dónde se inclina. Estas ceremonias se celebran en las casas, en altares sobre cerros y montañas, junto a manantiales y en cuevas.

Curanderos, comadronas y el baño de vapor

Junto a los ajq’ij hay curanderas y curanderos, ajkun, hueseros e iyom, las comadronas, que todavía hoy acompañan al mundo a gran parte de los niños del campo. Muchas casas tienen un tuj, un pequeño baño de vapor de adobe o de piedra. En él uno se purifica, las madres se recuperan después del parto, los enfermos sudan el frío del cuerpo. Sanar significa siempre también equilibrio con las personas, los antepasados y la tierra.

Maíz, milpa y cacao

Ixim, el maíz, es más que alimento: es sagrado, y ningún grano se deja tirado por descuido. En la milpa crecen juntos el maíz, el frijol y la calabaza y se sostienen unos a otros. El cacao, kakaw, era para los antiguos mayas una bebida de las fiestas y de los dioses – y sus semillas servían de moneda.

Historias tejidas

Muchas mujeres mayas visten el po’t, el huipil, tejido en telar de cintura. Cada pueblo tiene sus colores y sus diseños: rombos para el mundo y sus cuatro esquinas, zigzags para la serpiente y los cerros, pájaros, plantas de maíz, estrellas. Tejer un huipil lleva semanas o meses, y quien lo lleva cuenta de dónde viene.

Heridas y resistencia

Tras la conquista española se quemaron libros y se prohibieron las ceremonias – muchas siguieron vivas en secreto. En la guerra civil de Guatemala (1960–1996) más de 200 000 personas fueron asesinadas o desaparecidas, la mayoría de ellas mayas. En 1999 la comisión de la verdad habló de genocidio. La k’iche’ Rigoberta Menchú recibió en 1992 el Premio Nobel de la Paz por su lucha por los derechos de los pueblos indígenas. Desde los acuerdos de paz, la espiritualidad maya y los idiomas mayas se viven y se enseñan de nuevo con más libertad.