Tradiciones lakota

Wakȟáŋ Tȟáŋka – el Gran Misterio

Wakȟáŋ significa sagrado, misterioso, lleno de fuerza. Wakȟáŋ Tȟáŋka es el Gran Misterio, a menudo traducido como «Gran Espíritu» – no una figura en el cielo, sino lo sagrado que actúa en todo. En la oración se le llama Tȟuŋkášila, Abuelo, y a la tierra Uŋčí Makȟá, Abuela Tierra. También Íŋyaŋ, la piedra, Tȟaté, el viento, y Wakíŋyaŋ, los Seres del Trueno, forman parte de este conjunto sagrado.

Mitákuye Oyás’iŋ – todos mis parientes

Con estas palabras termina una oración, y con ellas se entra en la cabaña de sudar. No excluyen a nadie: los de dos patas, los de cuatro patas, los alados, las plantas, las piedras. La vida misma es una red de relaciones – y cada una quiere ser cuidada.

Thiyóšpaye – la familia extensa

La vida la sostiene la thiyóšpaye, el clan de muchas familias emparentadas. Los niños tienen muchas madres y muchos padres, los abuelos son maestros. Entre los valores que se transmiten están wówačhaŋtognake, la generosidad, wóohitika, el valor, wówaȟwala, la humildad, y wóksape, la sabiduría. Quien tiene mucho da mucho – el prestigio viene de compartir, no de poseer.

El aro sagrado y las cuatro direcciones

Todo lo que hace la fuerza del mundo sucede en un círculo – así lo contó el oglala Alce Negro. El cielo es redondo, el sol y la luna se mueven en círculo, las estaciones regresan, el tipi y el círculo del campamento son redondos. En el aro sagrado se cruzan las cuatro direcciones, cada una con su color y sus fuerzas. En Alce Negro son el negro al oeste, el blanco al norte, el rojo al este y el amarillo al sur – otras familias y comunidades ordenan los colores de otra manera. Se suman el cielo arriba, la tierra abajo y el centro, donde uno mismo está.

Ptesáŋwiŋ

En un tiempo de hambre, cuentan los lakota, a dos jóvenes cazadores se les apareció una mujer bellísima vestida de blanco. Uno la deseó y se desvaneció en una nube. El otro volvió al campamento y preparó su llegada. Ptesáŋwiŋ trajo al pueblo la pipa sagrada y le enseñó a rezar con ella. Al marcharse se transformó en un bisonte y por fin en un ternero de bisonte blanco. Desde entonces el nacimiento de un bisonte blanco se considera una señal sagrada – como en 1994, cuando nació en Wisconsin la ternera blanca «Miracle».

Čhaŋnúŋpa – la pipa sagrada

La cazoleta de piedra roja de pipa representa la tierra y su pueblo, el tubo de madera todo lo que crece. Quien llena la pipa llama a su interior, con cada pizca de čhaŋšáša, corteza de sauce rojo, o de čhaŋlí, tabaco, a las direcciones y a todos los seres. El humo que asciende lleva la oración. Sostener una pipa significa decir la verdad. La pipa original de Ptesáŋwiŋ se custodia aún hoy en Green Grass, en la reserva de Cheyenne River – su guardián en la decimonovena generación es Arvol Looking Horse.

Plantas sagradas

Pȟežíhota, la salvia de la pradera – pariente cercana de nuestra artemisa –, purifica y en las ceremonias se quema y se extiende. Wačháŋǧa, la hierba dulce, se trenza y con su aroma llama a las fuerzas buenas. Y wasé, la pintura roja de tierra, marca las cosas y personas sagradas.

Dones de Ptesáŋwiŋ

Con la pipa, según la tradición, llegaron al pueblo siete ritos. Alce Negro se los contó en los años cuarenta al etnólogo Joseph Epes Brown; el libro «La pipa sagrada» los dio a conocer en todo el mundo. La pipa está presente en cada uno de ellos.

Los siete ritos

• Wanáǧi Yuhápi – guardar el alma: El alma de un difunto se guarda con amor, a menudo durante un año, y luego se libera.
• Inípi – la cabaña de sudar: En el vientre oscuro de la tierra, sobre piedras incandescentes, se purifican cuerpo, mente y corazón.
• Haŋbléčheya – la búsqueda de visión: Solo en una colina, sin comida ni agua, hasta cuatro días y cuatro noches – se «llora por una visión».
• Wiwáŋyaŋg Wačhípi – la Danza del Sol: En verano se baila cuatro días alrededor del árbol sagrado y se ofrece el propio sacrificio por la vida del pueblo.
• Huŋkápi – hacer parientes: Las personas se convierten en parientes mediante una ceremonia y asumen responsabilidad unas por otras.
• Išnáthi Awíčhalowaŋpi – la ceremonia de las muchachas: En su primera menstruación una muchacha es honrada como mujer y preparada para su fuerza.
• Tȟápa Waŋkáyeyapi – el lanzamiento de la pelota: Una muchacha lanza una pelota hacia las direcciones; quien la atrapa recibe una bendición – una imagen del saber que llega a todos.

Canciones, tambor y danza

Čhaŋčhéǧa, el tambor, se considera el latido del corazón de la tierra; waǧmúha, la sonaja de calabaza, llama a los espíritus. Sin olówaŋ, las canciones, no hay ceremonia. En el wačhípi, el powwow, las familias se reúnen desde lejos, bailan, honran a sus veteranos y a sus difuntos, comen y ríen juntas. Y heyókȟa, el payaso sagrado que lo hace todo al revés, recuerda que también la risa es sagrada.

Ȟe Sápa – las Black Hills

Para los lakota, las Black Hills son el corazón de todo lo que es. El Tratado de Fort Laramie se las concedió «para siempre» en 1868. Seis años después, una expedición dirigida por Custer encontró oro, y en 1877 Estados Unidos se apropió de la tierra. En 1980 el Tribunal Supremo de Estados Unidos dictaminó que aquello fue ilegal y concedió a los lakota una indemnización. Nunca han aceptado el dinero – con los intereses supera ya con creces los mil millones de dólares. «Las Black Hills no están en venta.»

Matȟó Pahá y Matȟó Thípila

Matȟó Pahá, la Montaña del Oso (Bear Butte), se alza solitaria sobre la pradera en el borde de las Black Hills. Desde hace generaciones se sube a ella para la búsqueda de visión, y aún hoy cuelgan de sus árboles telas de oración y atados de tabaco. Matȟó Thípila, la Casa del Oso, es la torre de roca que los mapas llaman Devils Tower. El oso es aquí guardián y sanador.

Waníyetu Wówapi – las cuentas de invierno

Los lakota contaban los años en inviernos. Para cada año la comunidad elegía un acontecimiento, y un guardián lo pintaba en una piel de bisonte – el invierno de las muchas estrellas fugaces, el invierno en que llegaron los caballos. Así nació una historia pintada a lo largo de muchas generaciones. Los nombres de las lunas están en el diccionario lakota.

Mní Wičhóni – el agua es vida

En 2016 y 2017 miles de personas de muchos pueblos se reunieron en Standing Rock para rezar y protestar contra un oleoducto bajo el Misuri. Su grito «Mní wičhóni» dio la vuelta al mundo. Cuenta lo que siempre ha importado a los lakota: proteger la vida para quienes vienen después – hasta siete generaciones.