Los caminos de los incas
Hijos del sol
Hacia 1400 el Cusco era una pequeña ciudad en un valle alto de los Andes. Cien años después, los incas gobernaban desde aquí un imperio que se extendía cuatro mil kilómetros, de Ecuador a Chile, con quizá diez millones de personas y decenas de pueblos y lenguas.
Su soberano era tenido por hijo del sol. Su año seguía el curso del sol, la luna y las estrellas, sus antepasados vivían entre ellos como momias, y ajustaban sus piedras con tal precisión que hasta hoy no cabe una hoja de cuchillo en las juntas.
Esta página cuenta la fe, las fiestas y la vida cotidiana de los incas. Su imperio, sus caminos, los cordones de nudos y la cruz andina están en la página Los caminos de los pueblos andinos.
Sol y soberano
Para los incas, el cielo y el poder iban juntos. Quien gobernaba lo hacía en nombre del sol y de los antepasados.
Sapa Inca: el hijo del sol
Sapa Inca significa «el único Inca». Se le tenía por hijo de Inti, el sol, y estaba entre el cielo y la tierra. A su lado reinaba la Coya, la reina, a menudo su hermana, hija de la luna. El soberano llevaba la mascaipacha, una borla roja sobre la frente, y rara vez hablaba él mismo a la gente. También el Cusco estaba dividido en dos: Hanan Cusco, el de arriba, y Urin Cusco, el de abajo, cada uno con sus familias y sus tareas.
Qurikancha: el recinto de oro
En el centro del Cusco se alzaba el Qurikancha, el templo más importante del imperio. Sus muros estaban cubiertos de planchas de oro, y en su jardín había plantas de maíz, llamas y pastores de oro y plata. Aquí se veneraba al sol, la luna, el trueno y las estrellas. Los españoles fundieron el oro y construyeron sobre los muros el convento de Santo Domingo. En los terremotos de 1650 y 1950 la iglesia se derrumbó, mientras los muros incas de abajo quedaron en pie.
Mallki: los antepasados que permanecen
Un soberano inca muerto no se había ido. Su cuerpo se conservaba, envuelto en tejidos finos, y seguía viviendo como mallki en su palacio. Su familia, la panaqa, le daba comida y chicha, le pedía consejo y lo llevaba a la plaza en las grandes fiestas. También en los pueblos se honraba a las momias de los antepasados. En 1559 el funcionario español Polo de Ondegardo encontró varias momias de soberanos que habían sido escondidas. Nadie sabe dónde están hoy.
Yanantin: la pareja que se complementa
En el pensamiento inca el mundo está hecho de pares: sol y luna, hombre y mujer, arriba y abajo, derecha e izquierda. Yanantin significa «unidos ayudándose mutuamente». Ningún lado está completo sin el otro. Donde los dos se encuentran surge el tinkuy, el encuentro, a veces como fiesta, a veces como pelea ritual entre dos mitades de un pueblo. De la tensión de los opuestos crece el equilibrio.
El año de los incas
El año inca tenía doce lunas, y cada una tenía su fiesta. Los dos solsticios eran sus pilares: el Inti Raymi en junio, cuando el sol está más bajo, y el Qhapaq Raymi en diciembre, cuando está más alto. La fiesta del sol de junio se describe en la página Los caminos de los pueblos andinos.
Qhapaq Raymi: la gran fiesta
En el solsticio de diciembre, en el verano andino, los incas celebraban el Qhapaq Raymi, la «fiesta espléndida». Entonces los jóvenes de las familias incas eran recibidos en el mundo de los adultos. En este warachikuy ayunaban, subían corriendo en competencia el cerro sagrado Wanakawri y recibían sus primeras wara y sus armas. Se les perforaban las orejas, que más tarde se adornaban con grandes discos de oro. Por eso los españoles los llamaron «orejones».
Situwa: la ciudad se purifica
En septiembre, cuando empezaba la época de lluvias y con ella a menudo las enfermedades, el Cusco celebraba la Situwa. En la gran plaza todos gritaban: «¡Enfermedades, desgracias, fuera!» Cuatro grupos de guerreros salían corriendo con antorchas y lanzas hacia las cuatro partes del imperio y se pasaban el mal de corredor en corredor, hasta que lejos se lo llevaba un río. Después la gente se bañaba, comía junta y empezaba purificada el nuevo año.
Aymuray: la fiesta de la cosecha
En mayo, cuando el maíz estaba maduro, la gente recogía la cosecha cantando. El propio soberano traía el primer maíz de una chacra sagrada. Las mejores mazorcas se envolvían en tejidos y se honraban como Mama Sara, madre del maíz, para que protegiera la cosecha en el depósito. Hasta hoy las campesinas y los campesinos de los Andes cantan canciones de aymuray en la cosecha.
Qullqa: las Pléyades anuncian la lluvia
Las Pléyades, las siete cabrillas, se llamaban entre los incas qullqa, el depósito. En junio, cuando después de un tiempo de invisibilidad vuelven a salir al amanecer, los campesinos suben todavía hoy a un cerro y miran hacia arriba. Si las estrellas brillan grandes y claras, lloverá pronto y en abundancia, y se siembran las papas en la fecha de siempre. Si se ven pequeñas y pálidas, se siembra más tarde. En el año 2000 unos investigadores mostraron que la bruma delante de las estrellas se relaciona con las nubes altas de los años de El Niño. Así que los campesinos leen de verdad en el cielo la lluvia que vendrá.
Cielo y piedra
Los incas leían el cielo y lo reproducían en piedra. Sus templos, ventanas y fuentes están a menudo orientados hacia el sol y las estrellas, y en las cumbres más altas hacían sus ofrendas más valiosas.
Mayu: el río del cielo y sus animales
Para los incas la Vía Láctea era Mayu, un río que lleva el agua a través del cielo. A diferencia de nosotros, veían constelaciones no solo en los puntos de luz, sino también en las nubes oscuras entre ellos: una serpiente, un sapo, una perdiz, un zorro y la gran llama Yakana con dos ojos brillantes, las estrellas más claras del Centauro. A medianoche, se cuenta, Yakana se inclina y bebe agua del mar, para que la tierra no se inunde y los manantiales sigan corriendo.
Intiwatana: donde se amarra el sol
En el punto más alto de Machu Picchu hay una piedra tallada en la roca con un pilar anguloso. Se le llama Intiwatana, el lugar donde se amarra el sol. El nombre es probablemente posterior, pero piedras así servían a los incas como señales en el curso del año: su sombra indicaba los solsticios y los equinoccios. Machu Picchu se construyó probablemente hacia 1450 para el soberano Pachakuti y es Patrimonio Mundial de la UNESCO desde 1983.
Piedras sin juntas
Los incas construían sin mortero. Pulían bloques de andesita y de caliza unos contra otros con tal precisión que parecen haber crecido así. En el Cusco, una piedra de la calle Hatun Rumiyuq tiene doce ángulos y encaja exactamente con sus vecinas por todos los lados. Puertas y ventanas son trapezoidales, y los muros se inclinan levemente hacia dentro. Así resistieron los terremotos que destruyeron muchos edificios posteriores. Para los incas algunas piedras estaban vivas, eran seres con una fuerza propia.
Qhapaq hucha: ofrendas en las cumbres más altas
En tiempos especiales, a la muerte de un soberano, en sequías o terremotos, los incas llevaban a los apus sus ofrendas más valiosas: pequeñas figuras de personas y llamas de oro, plata y concha, tejidos finos y plumas. En la qhapaq hucha, también niños de todas las partes del imperio eran llevados al Cusco y desde allí a cumbres altas, donde eran sacrificados. Se les consideraba mensajeros ante los dioses y después eran venerados ellos mismos. En los años noventa los investigadores encontraron tumbas así en el Ampato y el Llullaillaco, a más de seis mil metros. Hoy es una parte de la historia que se recuerda con seriedad.
La vida en el imperio
El imperio inca no conocía el dinero ni los mercados tal como los conocemos. Vivía del trabajo hecho por turnos, de depósitos llenos y de tejidos que valían más que el oro.
Mit’a y qullqa: trabajo y reservas
En lugar de impuestos en dinero, las familias prestaban trabajo por turnos, la mit’a: en las chacras del sol y del soberano, en la construcción de caminos, puentes y andenes, en los talleres o en el ejército. A cambio, el Estado daba comida, chicha y fiestas. Las cosechas iban a miles de depósitos, las qullqa, levantadas en laderas ventiladas para que el maíz, el chuño y los tejidos se mantuvieran secos. En los años malos se abrían.
Aqllakuna: las escogidas
En cada provincia se escogían muchachas que eran instruidas en el aqllawasi, la casa de las escogidas. Estas aqllakuna tejían los tejidos más finos del imperio y preparaban la chicha para las ceremonias. Algunas servían al sol toda su vida; a otras el soberano las daba como esposas a hombres que lo merecían. Los españoles las compararon con monjas, pero su papel era más variado: con su trabajo mantenían vivo el dar y recibir del imperio.
Qumpi y tokapu: tejido más valioso que el oro
El tejido más fino de los incas se llamaba qumpi, tejido con lana de vicuña y alpaca, con más de cien hilos por centímetro. Las túnicas de los soberanos estaban adornadas con tokapu, pequeños cuadros con signos geométricos que quizá representaban pueblos, lugares o cargos. Los tejidos eran el regalo más valioso: con una prenda el soberano se ataba a los señores, y en las grandes ceremonias los tejidos más hermosos se entregaban a los dioses en el fuego.
Rutuchikuy: el primer corte de pelo
Cuando un niño tenía unos dos años, era recibido en la familia. En el rutuchikuy el pariente de más edad cortaba el primer mechón, luego todos los demás por turno, y cada uno dejaba un regalo. Solo entonces el niño recibía su nombre. La costumbre sigue viva hoy en muchos pueblos andinos, y la madrina o el padrino del primer corte queda unido al niño toda la vida.
Ama suwa, ama llulla, ama qhilla
«No robes, no mientas, no seas flojo.» Estas tres frases se consideran la ley fundamental de los incas, y todavía hoy la gente se saluda con ellas en los Andes. Se pusieron por escrito solo en la época colonial, y no se sabe con exactitud cómo las usaban los propios incas. Pero siguen vivas: en 2009 Bolivia las incorporó como principios a su constitución, junto con el suma qamaña, el vivir bien.
Con respeto
Mucho de lo que sabemos de los incas lo escribieron cronistas españoles, a menudo con la mirada de conquistadores. A ello se suman las obras de descendientes como el Inca Garcilaso de la Vega y Felipe Guaman Poma de Ayala, y el trabajo de la arqueología. La imagen de un imperio dorado y perfecto es tan parcial como la de uno cruel. Los herederos de los incas son las comunidades quechuas de hoy. Quien visita el Cusco o Machu Picchu respeta las normas de los lugares, compra a la gente del lugar y pregunta antes de fotografiar.
Fuentes
Inca Garcilaso de la Vega: Comentarios reales de los Incas, 1609 · Felipe Guaman Poma de Ayala: Nueva corónica y buen gobierno, hacia 1615 · Bernabé Cobo: Historia del Nuevo Mundo, 1653 · Terence N. D’Altroy: The Incas, 2002/2014 · Brian S. Bauer: The Sacred Landscape of the Inca, 1998 · Gary Urton: At the Crossroads of the Earth and the Sky – An Andean Cosmology, 1981 · B. S. Orlove, J. C. H. Chiang, M. A. Cane: Forecasting Andean rainfall and crop yield from the influence of El Niño on Pleiades visibility, Nature 403, 2000 · Johan Reinhard: The Ice Maiden, 2005 · Wikipedia: Imperio incaico
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Los caminos de los pueblos andinosDonde hablan las montañas: el mundo de los incas, el despacho, el Inti Raymi, el Qoyllur Rit’i, el tejido y la música de quechuas y aimaras.
PachamamaMadre Mundo: lo que realmente significa la palabra. Pacha, los tres mundos, ayni, los apus y los derechos de la naturaleza.