René Kälinsemplice. magico. essere.

Antica saggezza

Le vie dei Wixárika

Il cervo blu

Nella Sierra Madre Occidentale, tra le montagne e i profondi canyon del Messico occidentale, vivono i wixárika. In Europa sono noti soprattutto come huichol. Circa cinquantamila persone parlano la loro lingua, soprattutto in Jalisco e Nayarit, ma anche in Durango e Zacatecas.

Gli spagnoli raggiunsero le loro montagne solo tardi, e molto del mondo antico è rimasto vivo qui: i fuochi accanto ai quali si canta tutta la notte, i pellegrinaggi ai luoghi sacri, i quadri di filo colorato e le perline in cui le visioni continuano a vivere. E il cervo blu che mostra la via agli esseri umani.

La storia del cervo blu

In principio il mondo era buio e freddo. Gli antenati, i primi esseri, emersero dal mare a occidente. Avevano freddo, erano malati e affamati, e nessuno sapeva come la vita potesse riuscire.

Allora si riunirono intorno a Tatewari, il Nonno Fuoco, il primo mara’akame, il primo che canta. Egli disse: «Dobbiamo andare a oriente, a Wirikuta, là dove abita la luce.» E si misero in cammino per la lunga strada sulle montagne, attraverso i canyon, fino al deserto.

Lungo il cammino apparve loro un cervo, blu come il cielo prima dell’alba. Era Kauyumari, il loro fratello maggiore. Correva davanti a loro e mostrava la via. Dove posava lo zoccolo, dalle sue orme cresceva l’hikuri, il cactus sacro, e chi ne mangiava poteva vedere ciò che gli occhi da soli non vedono.

Quando raggiunsero la montagna sacra di Wirikuta, il cervo sollevò il sole nel cielo con le sue corna. Per la prima volta il mondo divenne luminoso e caldo. Da allora i wixárika percorrono ogni anno questa via degli antenati per rinnovare il mondo.

Così, o in modo simile, la raccontano i mara’akate. Ogni comunità, ogni cantore racconta la storia in modo un po’ diverso, e cantando essa cresce ogni notte di più.

Il mondo dei wixárika

Per i wixárika il paesaggio è un tempio. Sorgenti, grotte, rocce e montagne sono i luoghi dove un tempo operarono gli antenati, e lì vivono ancora oggi.

I cinque luoghi sacri

Il mondo dei wixárika ha quattro direzioni e un centro, e ognuno ha il suo luogo sacro. A ovest c’è Haramara, il mare presso San Blas, dove gli antenati emersero dall’acqua. A sud Xapawiyemeta, un’isola nel lago di Chapala. A nord Hauxa Manaka, il Cerro Gordo nel Durango. A est Wirikuta, il deserto presso Real de Catorce, dove nacque il sole. E al centro Teekata, la dimora del Nonno Fuoco. Insieme formano una croce romboidale sopra la terra. Nel 2023 il Messico ha riconosciuto per decreto questi luoghi come sacri.

Tatewari – il Nonno Fuoco

Tatewari è il più antico degli antenati, il primo mara’akame, il saggio che guidò gli altri nel primo pellegrinaggio. È presente in ogni fuoco. Durante le cerimonie arde tutta la notte; lo si nutre di legna, gli si parla, ed egli porta oltre le preghiere. Accanto a lui stanno Tayau, il Padre Sole, Takutsi Nakawe, la nonna della crescita, e le madri della pioggia e del mais.

Watakame e il grande diluvio

Un tempo Takutsi Nakawe avvertì il contadino Watakame di un grande diluvio. Gli fece costruire una cassa con il legno di un fico e lo mandò in viaggio con una cagna nera, il fuoco e i semi. Per cinque anni la cassa andò alla deriva sull’acqua, finché si posò su una montagna. Lì, di notte, la cagna si tolse la pelle e divenne una donna. Watakame bruciò la pelle, e da loro due discendono gli esseri umani. Il luogo dove la canoa si fermò è Hauxa Manaka, a nord.

Mais, cervo e hikuri

Nel pensiero wixárika tre esseri sacri sono inseparabili: il mais, che nutre il corpo, il cervo, che è fratello e guida, e l’hikuri, il cactus sacro, che apre gli occhi all’altro mondo. Il cervo si trasforma nell’hikuri, e il sangue del cervo fa crescere il mais. Per questo pellegrinaggio, caccia e semina appartengono a un unico cerchio dell’anno.

Il mondo dei wixárika – una croce romboidale dei cinque luoghi sacri con il fuoco al centro, mare, lago, montagna e sole che sorge, con Jununsui

Il viaggio a Wirikuta

Ogni anno, nella stagione secca, gruppi di pellegrine e pellegrini ripercorrono la via degli antenati, circa cinquecento chilometri dalle montagne al deserto di San Luis Potosí. Dal 2025 la «Ruta Wixárika», l’intreccio di queste vie e dei loro luoghi sacri, è patrimonio mondiale dell’UNESCO.

Il pellegrinaggio degli antenati

I pellegrini si chiamano jicareros, dalle zucche che portano per gli antenati. Lungo la via diventano essi stessi antenati: ne portano i nomi, digiunano, dormono poco e rinunciano al sale e alla sessualità. Prima della partenza ciascuno nomina presso il fuoco le proprie mancanze, per ognuna si fa un nodo in una corda, e la corda viene bruciata. Chi va per la prima volta viene bendato alla soglia di Wirikuta. Lì si parla una lingua rovesciata: il vecchio si chiama nuovo, la notte si chiama giorno.

La caccia al cervo

A Wirikuta comincia la caccia. Il mara’akame cerca le orme del cervo, e dove le trova cresce il primo hikuri. Viene «colpito»: si dispongono frecce nelle quattro direzioni intorno a lui, si prega, si chiede perdono e lo si estrae con cura dalla terra. Poi tutti raccolgono hikuri per le loro comunità, e i pellegrini si dipingono il volto con la polvere giallo brillante della radice di uxa. Con l’hikuri tornano a casa, dove viene condiviso nelle feste dell’anno.

Wirikuta viene difesa

Oggi Wirikuta è minacciata. Intorno al 2010 vaste parti del deserto furono concesse a compagnie minerarie che volevano scavarvi alla ricerca d’argento. I wixárika risposero con marce, concerti e cause legali, al grido di «Wirikuta no se vende, se ama y se defiende» – Wirikuta non si vende, si ama e si difende. Anche l’hikuri stesso sta diventando raro, perché estranei lo raccolgono e lo vendono. Cresce molto lentamente e in Messico è sotto protezione speciale. Il decreto del 2023 e il patrimonio mondiale del 2025 sono vittorie importanti, ma la tutela resta un compito.

Il viaggio a Wirikuta – un cervo blu nel deserto, dalle sue orme crescono hikuri, dietro la montagna sacra sorge il sole, con Jununsui

Feste e mara’akate

L’anno wixárika segue l’alternarsi della stagione secca e di quella delle piogge. Le feste chiamano la pioggia, benedicono il mais e introducono i bambini nel mondo degli antenati. Si celebrano nei kalihuey, i templi rotondi delle comunità, e presso le piccole case degli antenati delle famiglie.

Mara’akame – colui che canta

Il mara’akame, spesso anche una donna, è cantore, guaritore e custode del sapere. Nelle feste siede tutta la notte presso il fuoco e canta le storie degli antenati, a volte per molte ore senza pausa. Kauyumari, il cervo blu, gli sussurra le parole all’orecchio. In mano tiene il muwieri, un bastone con piume, con cui benedice e guarisce. Si diventa mara’akame in molti anni di apprendimento, digiuno e pellegrinaggio, di solito cinque viaggi a Wirikuta e più.

Tatei Neixa – la festa del tamburo

In autunno, quando le prime zucche e il mais giovane sono maturi, le famiglie celebrano Tatei Neixa. I bambini piccoli siedono con sonagli in mano intorno al mara’akame. Al ritmo del tamburo egli li canta in viaggio: come uccelli volano con lui sulle montagne fino a Wirikuta, imparando la via e i luoghi sacri molto prima di percorrerla di persona. Poi i primi frutti vengono benedetti e si possono mangiare.

Hikuri Neixa – la danza che chiama la pioggia

Quando i pellegrini sono tornati da Wirikuta e la stagione secca volge al termine, la comunità celebra Hikuri Neixa. Per giorni e notti tutti danzano in cerchio intorno al fuoco, battono i piedi sulla terra e cantano per chiamare le nuvole. I jicareros depongono il loro ruolo di antenati e tornano a essere persone comuni. Poi comincia la semina, e con la pioggia la vita ritorna sulle montagne.

Tsikɨri – l’occhio di Dio

Lo tsikɨri, in spagnolo «ojo de Dios», è formato da due bastoncini incrociati intorno ai quali si avvolge lana colorata fino a formare un occhio a rombo. Quando nasce un bambino, il padre avvolge il primo occhio. Ogni anno se ne aggiunge un altro, finché il bambino compie cinque anni. Così l’occhio veglia sui suoi primi anni, i più vulnerabili, e le sue quattro punte indicano le quattro direzioni del mondo.

Feste e mara’akate – un mara’akame con cappello e bastone piumati presso il fuoco, accanto un tamburo e un occhio di Dio, con Jununsui

Arte che prega

L’arte colorata dei wixárika è famosa in tutto il mondo. Ma per loro un’immagine non è solo bella: è un’offerta agli antenati, una preghiera e la memoria di ciò che si è visto nelle visioni.

Nierika – la porta verso l’altro mondo

Nierika significa «capacità di vedere», ed è anche un oggetto rotondo, uno specchio o un disco attraverso cui guardano gli antenati. Da qui nacquero i famosi quadri di filo: su una tavola si stende cera d’api, e vi si premono fili di lana colorata, uno dopo l’altro, spesso a spirale intorno a un centro. Artisti come José Benítez Sánchez (1938–2009) vi hanno raccontato intere storie della creazione. Molti quadri mostrano un’apertura rotonda al centro, la porta attraverso cui si guarda nel mondo degli antenati.

Immagini di perline

Con minuscole perline di vetro, poste una a una nella cera d’api, i wixárika decorano ciotole di zucca, maschere e figure di animali: cervi, giaguari, serpenti, aquile. Le ciotole si chiamano xukuri e in origine erano vasi per le offerte: vi si mettono preghiere, mais e doni e le si porta ai luoghi sacri. Per questo i motivi di cervi, fiori di hikuri e piante di mais non sono semplice ornamento, ma richieste di pioggia, salute e buona vita.

Preghiere ricamate

Anche gli abiti dei wixárika raccontano. Le donne ricamano camicie, mantelle e borse con cervi, fiori di hikuri, piante di mais, scorpioni e l’aquila a due teste che veglia sul mondo. Chi indossa i suoi abiti più belli a una festa porta sul corpo le storie degli antenati. Gli abiti dei mara’akate e dei pellegrini sono ricamati con particolare ricchezza, e i cappelli piumati degli uomini mostrano quante volte sono già stati a Wirikuta.

Arte che prega – un quadro di filo nierika rotondo con spirali, con un cervo blu e un fiore di hikuri di perline, con Jununsui

Con rispetto

Per i wixárika l’hikuri è un essere sacro, un fratello, non una droga per viaggiatori. Il turismo del peyote a Wirikuta danneggia il deserto, le piante e i pellegrini che lì vogliono pregare. Chi desidera essere vicino alla cultura wixárika compra quadri di filo, lavori di perline e ricami direttamente dalle artiste e dagli artisti o dalle loro cooperative, sostiene la protezione di Wirikuta e partecipa alle loro cerimonie solo se è invitato.

Fonti

Carl Lumholtz: Unknown Mexico, 1902 · Robert M. Zingg: The Huichols – Primitive Artists, 1938 · Barbara G. Myerhoff: Peyote Hunt – The Sacred Journey of the Huichol Indians, 1974 · Johannes Neurath: Las fiestas de la Casa Grande, 2002 · Arturo Gutiérrez del Ángel: La peregrinación a Wirikuta, 2002 · Juan Negrín: Wixárika Research Center (wixarika.org) · INPI: Relatos de los wixaritari, 2023 · UNESCO: Ruta Wixárika por los Sitios Sagrados a Wirikuta, 2025 · Wikipedia: Huichol

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