Les chemins des Wixárika
Le cerf bleu
Dans la Sierra Madre occidentale, dans les montagnes et les profonds canyons de l’ouest du Mexique, vivent les Wixárika. En Europe, on les connaît surtout sous le nom de Huichols. Quelque cinquante mille personnes parlent leur langue, surtout au Jalisco et au Nayarit, mais aussi au Durango et au Zacatecas.
Les Espagnols n’ont atteint leurs montagnes que tardivement, et une grande part du monde ancien y est restée vivante : les feux auprès desquels on chante toute la nuit, les pèlerinages vers les lieux sacrés, les tableaux de fil colorés et les perles où les visions continuent de vivre. Et le cerf bleu qui montre le chemin aux humains.
L’histoire du cerf bleu
Au commencement, le monde était sombre et froid. Les ancêtres, les premiers êtres, sortirent de la mer à l’ouest. Ils avaient froid, ils étaient malades et affamés, et personne ne savait comment la vie pourrait réussir.
Alors ils se réunirent autour de Tatewari, Grand-père Feu, le premier mara’akame, le premier qui chante. Il dit : « Nous devons aller vers l’est, à Wirikuta, là où habite la lumière. » Et ils prirent le long chemin par-dessus les montagnes, à travers les canyons, jusque dans le désert.
En chemin leur apparut un cerf, bleu comme le ciel avant l’aube. C’était Kauyumari, leur frère aîné. Il courait devant eux et leur montrait le chemin. Partout où il posait le sabot, le hikuri, le cactus sacré, poussait dans ses traces, et qui en mangeait pouvait voir ce que les yeux seuls ne voient pas.
Quand ils atteignirent la montagne sacrée de Wirikuta, le cerf souleva le soleil dans le ciel avec ses bois. Pour la première fois, le monde devint clair et chaud. Depuis, les Wixárika parcourent chaque année ce chemin des ancêtres pour renouveler le monde.
C’est ainsi, ou à peu près, que le racontent les mara’akate. Chaque communauté, chaque chanteur raconte l’histoire un peu autrement, et en la chantant, elle grandit chaque nuit davantage.
Le monde des Wixárika
Pour les Wixárika, le paysage est un temple. Les sources, les grottes, les rochers et les montagnes sont les lieux où les ancêtres ont jadis agi, et ils y vivent encore aujourd’hui.
Les cinq lieux sacrés
Le monde des Wixárika a quatre directions et un centre, et chacun a son lieu sacré. À l’ouest se trouve Haramara, la mer près de San Blas, d’où les ancêtres sortirent de l’eau. Au sud Xapawiyemeta, une île du lac de Chapala. Au nord Hauxa Manaka, le Cerro Gordo au Durango. À l’est Wirikuta, le désert près de Real de Catorce, où naquit le soleil. Et au centre Teekata, la demeure de Grand-père Feu. Ensemble, ils forment une croix en losange sur la terre. En 2023, le Mexique a reconnu ces lieux comme sacrés par décret.
Tatewari – Grand-père Feu
Tatewari est le plus ancien des ancêtres, le premier mara’akame, le sage qui conduisit les autres lors du premier pèlerinage. Il est présent dans chaque feu. Pendant les cérémonies, il brûle toute la nuit ; on le nourrit de bois, on lui parle, et il porte plus loin les prières. À ses côtés se tiennent Tayau, le Père Soleil, Takutsi Nakawe, la grand-mère de la croissance, et les mères de la pluie et du maïs.
Watakame et le grand déluge
Autrefois, Takutsi Nakawe avertit le paysan Watakame d’un grand déluge. Elle lui fit construire une caisse dans le bois d’un figuier et l’envoya en voyage avec une chienne noire, du feu et des graines. Pendant cinq ans, la caisse dériva sur l’eau, jusqu’à s’échouer sur une montagne. Là, la nuit, la chienne ôta sa peau et devint une femme. Watakame brûla la peau, et c’est d’eux deux que descendent les humains. Le lieu où le canot s’arrêta est Hauxa Manaka, au nord.
Maïs, cerf et hikuri
Dans la pensée wixárika, trois êtres sacrés sont inséparables : le maïs, qui nourrit le corps, le cerf, qui est frère et guide, et le hikuri, le cactus sacré, qui ouvre les yeux sur l’autre monde. Le cerf se transforme en hikuri, et le sang du cerf fait pousser le maïs. C’est pourquoi le pèlerinage, la chasse et les semailles appartiennent à un seul cercle de l’année.
Le voyage à Wirikuta
Chaque année, à la saison sèche, des groupes de pèlerines et de pèlerins refont le chemin des ancêtres, quelque cinq cents kilomètres des montagnes jusqu’au désert de San Luis Potosí. Depuis 2025, la « Ruta Wixárika », le réseau de ces chemins et de leurs lieux sacrés, est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO.
Le pèlerinage des ancêtres
Les pèlerins s’appellent jicareros, d’après les calebasses qu’ils portent pour les ancêtres. En chemin, ils deviennent eux-mêmes des ancêtres : ils portent leurs noms, jeûnent, dorment peu et renoncent au sel et à la sexualité. Avant le départ, chacune et chacun nomme près du feu ses propres manquements ; pour chacun on fait un nœud dans une cordelette, puis on la brûle. Ceux qui y vont pour la première fois ont les yeux bandés au seuil de Wirikuta. Là, on parle une langue inversée : l’ancien s’appelle nouveau, la nuit s’appelle le jour.
La chasse au cerf
À Wirikuta commence la chasse. Le mara’akame cherche les traces du cerf, et là où il les trouve pousse le premier hikuri. On le « tire » : on pose des flèches dans les quatre directions autour de lui, on prie, on demande pardon et on le sort délicatement de la terre. Puis tous récoltent du hikuri pour leurs communautés, et les pèlerins se peignent le visage avec la poudre jaune vif de la racine d’uxa. Avec le hikuri, ils rentrent chez eux, où il est partagé lors des fêtes de l’année.
Wirikuta est défendue
Wirikuta est aujourd’hui menacée. Vers 2010, de grandes parties du désert ont été concédées à des compagnies minières qui voulaient y creuser pour trouver de l’argent. Les Wixárika ont répondu par des marches, des concerts et des procès, au cri de « Wirikuta no se vende, se ama y se defiende » – Wirikuta ne se vend pas, elle s’aime et se défend. Le hikuri lui-même se raréfie aussi, parce que des étrangers le récoltent et le vendent. Il pousse très lentement et bénéficie au Mexique d’une protection particulière. Le décret de 2023 et l’inscription au patrimoine mondial en 2025 sont des victoires importantes, mais la protection reste une tâche.
Fêtes et mara’akate
L’année wixárika suit l’alternance de la saison sèche et de la saison des pluies. Les fêtes appellent la pluie, bénissent le maïs et initient les enfants au monde des ancêtres. On les célèbre dans les kalihuey, les temples ronds des communautés, et auprès des petites maisons des ancêtres des familles.
Mara’akame – celui qui chante
Le mara’akame, souvent aussi une femme, est chanteur, guérisseur et gardien du savoir. Lors des fêtes, il reste assis toute la nuit près du feu et chante les histoires des ancêtres, parfois pendant de longues heures sans pause. Kauyumari, le cerf bleu, lui souffle les mots à l’oreille. Dans sa main, il tient le muwieri, un bâton à plumes avec lequel il bénit et guérit. On devient mara’akame au fil de longues années d’apprentissage, de jeûne et de pèlerinage, en général cinq voyages à Wirikuta et plus.
Tatei Neixa – la fête du tambour
À l’automne, quand les premières courges et le jeune maïs sont mûrs, les familles célèbrent Tatei Neixa. Les petits enfants, des hochets à la main, sont assis autour du mara’akame. Au rythme du tambour, il les emmène en chantant pour un voyage : en oiseaux, ils volent avec lui par-dessus les montagnes jusqu’à Wirikuta et apprennent ainsi le chemin et les lieux sacrés, bien avant de le parcourir eux-mêmes. Puis les premiers fruits sont bénis et peuvent être mangés.
Hikuri Neixa – la danse qui appelle la pluie
Quand les pèlerins sont revenus de Wirikuta et que la saison sèche touche à sa fin, la communauté célèbre Hikuri Neixa. Pendant des jours et des nuits, tous dansent en cercle autour du feu, frappent la terre de leurs pieds et chantent pour appeler les nuages. Les jicareros quittent leur rôle d’ancêtres et redeviennent des personnes ordinaires. Puis commencent les semailles, et avec la pluie la vie revient dans les montagnes.
Tsikɨri – l’œil de Dieu
Le tsikɨri, en espagnol « ojo de Dios », se compose de deux baguettes croisées autour desquelles on enroule de la laine colorée en un œil en losange. À la naissance d’un enfant, le père enroule le premier œil. Chaque année, un autre s’y ajoute, jusqu’à ce que l’enfant ait cinq ans. Ainsi l’œil veille sur ses premières années, les plus fragiles, et ses quatre pointes indiquent les quatre directions du monde.
Un art qui prie
L’art coloré des Wixárika est célèbre dans le monde entier. Mais pour eux, une image n’est pas seulement belle : c’est une offrande aux ancêtres, une prière et la mémoire de ce que l’on a vu en vision.
Nierika – la porte vers l’autre monde
Nierika signifie « la capacité de voir », et c’est aussi un objet rond, un miroir ou un disque à travers lequel regardent les ancêtres. De là sont nés les célèbres tableaux de fil : on étale de la cire d’abeille sur une planche, et l’on y presse des fils de laine colorés, fil après fil, souvent en spirale autour d’un centre. Des artistes comme José Benítez Sánchez (1938–2009) y ont raconté des histoires entières de la création. Beaucoup de tableaux montrent une ouverture ronde au milieu, la porte par laquelle on regarde dans le monde des ancêtres.
Des images en perles
Avec de minuscules perles de verre posées une à une dans la cire d’abeille, les Wixárika ornent des bols en calebasse, des masques et des figures d’animaux : cerfs, jaguars, serpents, aigles. Les bols s’appellent xukuri et étaient à l’origine des récipients d’offrande : on y dépose des prières, du maïs et des dons, et on les porte aux lieux sacrés. Les motifs de cerfs, de fleurs de hikuri et de plants de maïs ne sont donc pas de simples ornements, mais des demandes de pluie, de santé et d’une bonne vie.
Prières brodées
Les vêtements des Wixárika racontent eux aussi. Les femmes brodent chemises, capes et sacs de cerfs, de fleurs de hikuri, de plants de maïs, de scorpions et de l’aigle à deux têtes qui veille sur le monde. Qui porte ses plus beaux habits lors d’une fête porte sur son corps les histoires des ancêtres. Les vêtements des mara’akate et des pèlerins sont particulièrement richement brodés, et les chapeaux à plumes des hommes montrent combien de fois ils sont déjà allés à Wirikuta.
Avec respect
Pour les Wixárika, le hikuri est un être sacré, un frère, pas une drogue pour voyageurs. Le tourisme du peyotl à Wirikuta nuit au désert, aux plantes et aux pèlerins qui veulent y prier. Qui souhaite être proche de la culture wixárika achète tableaux de fil, perles et broderies directement aux artistes ou à leurs coopératives, soutient la protection de Wirikuta et n’entre dans leurs cérémonies que s’il y est invité.
Sources
Carl Lumholtz : Unknown Mexico, 1902 · Robert M. Zingg : The Huichols – Primitive Artists, 1938 · Barbara G. Myerhoff : Peyote Hunt – The Sacred Journey of the Huichol Indians, 1974 · Johannes Neurath : Las fiestas de la Casa Grande, 2002 · Arturo Gutiérrez del Ángel : La peregrinación a Wirikuta, 2002 · Juan Negrín : Wixárika Research Center (wixarika.org) · INPI : Relatos de los wixaritari, 2023 · UNESCO : Ruta Wixárika por los Sitios Sagrados a Wirikuta, 2025 · Wikipédia : Huichols
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